Статья протодиакона Сергия Комарова, преподавателя Калужской духовной семинарии, руководителя пресс-службы Калужской епархии на круглом столе "Православие на Аляске" в рамках международной научной конференции "Эхо Русской Америки: историко-культурное наследие" в Рязанском государственном университете.

Как известно, в настоящее время на североамериканском континенте Православие продолжает свою спасительную миссию.
Для нас интересно то, каким образом в настоящее время идет просвещение в контексте миссии, которую начали проповедники из России в 18-19 вв., или это уже нечто новое, самостоятельное «нероссийское».
Русская Православная Церковь всегда была и остается миссионерской по существу. Она принимает человека в свое лоно во всем многообразии его этнических и культурных традиций.
Участники православной миссии, которые шли проповедовать христианские ценности алеутам, корякам, чукчам и прочим народам дальнего Севера, всегда с уважением относились к культурным особенностям местных народов. Если им и приходилось в чем-то переучивать туземцев, то это касалось низких греховных наклонностей, но не самой личности человека.
Главной проблемой у них, как и всякого миссионера, была сложность лингвистической коммуникации, перевода текстов Священного Писания, богослужения и молитв. Согласно заветам величайшего миссионера Русской Церкви, апостола Сибири и Америки, Святителя Иннокентия Московского, первейшей задачей миссионера должны стать труды по переводу текстов Священного Писания и богослужения на местные языки. Задача миссионера заключается не в том, чтобы насадить чуждую для местных народов культурную традицию, а в том, чтобы Христова истина смогла прорасти в местных культурных условиях.

Одной из целей нашей статьи сопоставить миссию Православной церкви и ее результаты среди местных жителей Аляски 19 века, на континенте до приезда эмигрантов и в настоящее время среди атеистов и представителей других конфессий. Учитывая, что с момента перехода Аляски от России к США прошло 150 лет интересно проследить, как трансформировалась именно русская православная традиция в Америке, ведь с продажей Аляски не были закрыты ни приходы, ни прекращено административное управление ими.

Для подобного анализа, стоит обратиться к первымсвидетельствам о начале христианства в Америке, а точнее к первой христианской миссии – проповедникам на Аляске.
Нет надобности говорить о каждом миссионере в отдельности. Это были разные люди, с разными возможностями, и достигшие разных результатов в своей деятельности. Важно выделить основные направления миссионерского служения, разделив их на виды и этапы.
Первыми, кто познакомил туземцев с христианским мировоззрением, культурой (говорить строго о вероисповедании еще рано), были промышленники и путешественники. На каком уровне воцерковления не стояли бы участники экспедиций на Алеутские острова и далее (среди них были и лютеране), в культурном отношении они имели христианский быт жизни, резко контрастирующий с местными традициями. Это касалось всего: и понятийного, и речевого аппарата, уклада бытовой жизни. Не удивительно, что когда приехали первые священники среди алеутов уже были люди, желающие креститься, то есть приобщиться к христианскому образу жизни. Конечно, будет большим авансом говорить, что они достаточно знали о Боге и христианском учении, их привлекало больше те преимущества культурного существования, технический прогресс, который привнесли пришлые люди.Еще одним способом христианизации была практика крещения туземцев, часто детей, на Камчатке и воспитание их как будущих переводчиков и посредников с местным населением [1]. Самый яркий пример, зафиксированный документально, это крещение племянника вождя племени острова Умнак Стефаном Глотовым [2]. Отрок был не только крещен, воспитан на Камчатке и обучен русскому языку, но и стал наследником своего дяди в управлении племенем, что сильноспособствовало продвижению русских интересов на островах. Он также участвовал в богослужениях,в построенной им часовней, так как владел грамотой.Можно говорить и о записках Шелихова, которыерассказывают, как автор учил православной вере местных жителей и даже крестил мирским чином туземцев [3], и о свидетельствах Джона Ледиарда, которые приводит Болховитинов [4], рассказывающих о том, как «русские молились с туземцами» [5]. К христианству обратилось много местных жителей и, как утверждал Н. Н. Болховитинов простого крещения им было недостаточно, отсюда возникла необходимость в постоянном пребывании православной миссии [6].
Факт остается фактом - о христианстве автохтоны Аляски узнали еще до приезда первых миссионеров-священников. Заслуга первой волны миссионеров в создании предваряющего интереса к христианству, в постановке вопросов, на которые пришлось отвечать священнослужителям после 1794 г. – времени открытия официальной миссии.

С началом Православной миссии на Аляске форма миссионерства видоизменилась. Если вначале некоторые промышленники учили аборигенов вере, то с годами, аборигены довольно часто терпели притеснения от пришельцев с заокеанской земли. Священники и монахи быстро стали на защиту новообращенных христиан перед колонизаторами, были посредниками и защитниками их интересов. Распространение христианство уже не шло самотеком, появилась потребность в создание храмов в крупных общинах. И хотя духовенство не стремилось к массовым крещениям, долго подготавливая алеутов и индейцев к таинству, количество верующих среди местного населения возрастало. Голиков и Шелихов настойчиво писали ходатайства об открытии Церкви. Они ратовали не только за членов своих компаний, но и за обращенных в христианство аборигенов, которых исчисляли сотнями. Также они предлагали обучать их в школах и рукополагать в священники после обучения церковному служению [7]. Постройку церквей и обучение будущих священников компаньоны обещали произвести за свой счет. На практике оказалось все не столь радужно просто и после прибытия на Аляску архимандрита Иоасафа с иеромонахами и монашеской братией, миссионерам пришлось заниматься нравственным просвещением работников промышленных компаний не меньше, чем язычников аляскинцев. Практическому исполнению миссии сначала противостоял Баранов со своими подельниками, а потом хоть и в более обманчивой форме Резанов. Иеромонахи часто о своем пропитании заботились более, нежели о духовной работе. Не смотря даже на финансовую поддержку Императрицы, деньги до конченой точки или не доходили или использовались локально в местах скопления компанейских поселений. Все держалось на личном энтузиазме миссионеров. Самым ярким из них был преподобный Герман, который в отличие от других своих соработников, которые часто менялись и погибали, никуда с Аляски не уезжал, вел смиренную, подвижническую жизнь, а потому был любим всеми, даже промышленниками и случайными путешественниками.
Отдельным периодом миссии можно считать деятельность святителя Иннокентия Вениаминова. Мы не будем много говорить о значении егослужения, ибо он уже достаточно оговорено и всеобще признано. Характер его миссионерства изменяется в ту сторону, что он идет с проповедью непосредственно в народ, внедряясь во всю их каждодневную жизнь. Его слово касается духовного и мирского, он обращен и вожаку и к простому охотнику. Особенным его слово было к детям. Свое миссионерское служении святитель Иннокентий еще будучи священником Иоанном сопровождал великими лингвистическими открытиями – составлением азбуки, переводами и простых поучений, и основного источника христианства - Библии. В наставлении Нушагакскому миссионеру иеромонаху Феофилу [8] он на первое место ставит молитву и искреннюю духовную жизнь самого миссионера. Живя среди иноверцев или язычников проповедовать не только словом, но и делом. В этом секрет успеха его миссии, в таком ключе он настраивал проповедовать и своих последователей священника Иакова Нецветова, Захарию Белькова.
После продажи Аляски миссия на североамериканском континенте осталась, но приостановила свое географическое положение. Скорее это уже была деятельность на приходах, в храмах и школах, так называемая внутренняя миссия среди уже обращенных верующих. Иначе сегодня мы называем эту миссию катехизация или воцерковление. Начало пропаганды протестантства на континенте тоже осложняли чисто миссионерские задачи, превращая их в межконфессиональную апологетику. Так продолжалось вплоть до начала XX века, а точнее до Первой мировой войны, когда в США хлынули волны эмиграции. Большое количество приезжих были православными верующими. Они составили особый контингент православного населения Америки и приходы Русской Православной Церкви, которые в то время возглавлял в США святитель Тихон, будущий Патриарх Всероссийский, стали «делить» свою миссионерскую роль с представителями других Православных Церквей.
Святитель Тихон (Белавин) основал много монастырей, семинарий, школ. Финансовую поддержку миссия в это время получала из Русского миссионерского общества, но она была не сопоставима с теми средствами, которые выделялись американским правительством на духовное образование народов Севера Америки, как протестантской страны. Аляска была поделена между различными протестантскими группами, где они могли беспрепятственно совершать свою миссию, просвещая темных местных жителей. Алеутские острова достались методистам, Кадьяк был передан баптистам, на Ситку устремились пресвитериане, Юпики достались Моравским братьям. Миссии получали финансовую поддержку американского правительства. Были организованы школы-интернаты, детей забирали у родителей и держали безвыездно в общежитиях, заставляя их получать «настоящее американское образование». С 1910 года американские миссионеры убедили американское правительство насильно закрыть все русские школы. Этим они старались перекрыть все источники распространения Православия.
После революции 1917 года положение американской православной миссии еще более ухудшилось. Прекратилось финансирование, священники покидали места своего служения. Не только на Аляске, но и на континенте была разрушена система администрирования. Если храмы продолжали действовать, то другие церковные учреждения вынужденно закрывались.
С образованием Советского Союза и созданием биполярного мира, Русской Православной Церкви было сложно существовать по политическим мотивам даже в таком религиозно свободном государстве как США.
К тому же параллельно с канонической иерархией существовало множество раскольничьих групп, Православная Церковь за границей.
Это разделение совершенно исказило направление деятельности Церкви: вместо того, чтобы быть миссионерской Церковью, которая направлена на внешний мир, она превратилась в множественные этнические группировки, заинтересованные в основном в тем, как сохранить свое культурное наследие, понимавшееся к тому же весьма узко: в основном народные обычаи, а не высокую культуру.
Таким образом, после революции миссия постепенно сходила на нет.
В таких условиях очень трудно было вести не то чтобы миссию, но и бороться за идентичность своего существования. Даже образование независимой Американской Православной Церкви в 1970 году не могло решить всех проблем. Так постепенно Православная Церковь, после 150 лет своей мисси в Америке переставал быть русской. С одной стороны, Церковь училась создавать механизмы, чтобы поддерживать свою собственную жизнь, а с другой стороны, новые поколения, родившиеся в Америке, меньше думали о своей национальной принадлежности, а больше о религиозном содержании своей веры. Вернулось понимание того, что необходимо поддерживать миссионерскую работу на Аляске.
В 1960-х годах начала свою деятельность маленькая миссионерская школа в Ситке. В 1973 году открылась большая семинария.

Статистика такова, что именно Аляска остается островком русского православия, в отличие от континентальной территории Америки. Если говорить о местных жителях, алеутах и эскимосах, то по большей части они живут в деревнях, и среди них большинство православных. Но большинство населения Аляски – белые американцы, большие города в основном – чисто американские. Это более 75% населения всего штата Аляска. Городские алеуты также сохраняют православие. Некоторые из них говорят по-русски между собой, но это очень упрощенный русский. Процентное же отношение православных на континенте и на Аляске отличается в 10 раз.
Ошибочно в настоящее время тиражируется утверждение: православные приходы в Америке появились благодаря эмигрантам и формировались на этнической основе. Здесь две неправды сразу.
Во-первых, первые православные приходы появились благодаря миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, сначала на Аляске [9], потом на западном и в дальнейшем на восточном побережье США. Во-вторых, говоря, что приходы стали возникать вокруг этнических групп, всячески оттеняется миссионерская роль русской церкви и пропагандируется мульти национальный характер возникновения православия в Америке. Скорее наоборот, приехав в Америку, где были русские приходы представители народностей из национальных побуждений, а иногда по финансовым причинам, не захотели вступать в русские православные приходы. Если уж и говорить о возникновении эмигрантских приходов, здесь характерен пример Южной Америки. Там действительно, все храмы и общины были созданы переселенцами и до них о Православной вере никто не знал. На территории же Северной Америки ситуация была совершенно не такая. Здесь имеют место большое количество факторов, почему Русская Православная Церковь не смогла сохранить Америку как свою каноническую территорию, то есть принимать всех приходящих православных под свою юрисдикцию. Политический кризис в сомой Российской империи, революции 1905 и 1917 гг, Первая мировая, Гражданская войны. Не простая ситуация была и между православными церквями на международной арене. Позиции РПЦ за рубежом были достаточно сильны. Она имела право покровительствовать целым народам (имеются в виду православные балканские страны и от части греки), что, естественно, не нравилось потерявшему всякий международный церковный авторитет и территориальную принадлежность Константинопольскому патриархату или древней церкви Антиохийской, которая также как и Константинополь на протяжении всей своей истории испытывала тяготение к особой миссии за пределами своей канонической территории [10].

Интересная статистика, в статье, опубликованной информационным агентством Associated Press в январе 2007 г., что из более миллиона православных в Америке треть перешли из других конфессий. То есть для них Православие – это не первое знакомство с верой и христианством как таковым, а выбор правильного пути к Богу. Основную роль для них сыграли не догматы, а образ жизни и свидетельство о своей вере православных в мире. Причем православие до сих пор отличается для них по национальному признаку. В той же статье Джон Матусяк, настоятель церкви Святого Иосифа в Уитоне (штат Иллинойс), (Православная церковь Америки), свидетельствует, что его приход вырос с 20 человек в начале 1990-х до более чем 600 человек в настоящее время, при этом большинство прихожан составляют люди моложе 40 лет [11].
Так, например, вспоминает один православный американец, бывший католик Грег Менкотти «Я был таким, как и большинство американцев... Я ничего не понимал в Православии». Причем в промежуток между католицизмом и православием он успел стать атеистом, потом вернулся к вере, но уже в Методистскую Церковь .
Таким образом, можно говорить о развитии в наше время Православия в Америки как о новом обращении церкви к внешнему миру. Обращение с новой проповедью, с новой миссией. Православие в течение двух столетий остается пусть не самой яркой, но явной выраженной составляющей американской действительности. Поэтому даже говорить о религиозной жизни в США без учета Православия, по меньшей мере, будет неадекватно. Православию вредит разделение на множество юрисдикций. Они воспринимается американским обществом как отдельные Церкви, а не полнота Православного мира и теряются среди других мелких конфессиональных единиц. Ведь если большинство православных групп объединяться (не беря в расчет сектантов), то их количество будет доходить до 5 млн. человек. Уступая лишь протестантам и католикам, это будет серьезная сила, имеющая исторические корни и заслуживающая уважение среди современных политических и общественных сил.
Православие в Америке перестало было быть вероисповеданием иммигрантов и ведет свою самостоятельную, современную просветительскую миссию.

[1] См. Творения Иннокентия, митрополита Московского. Собраны М. Барсуковым. — Кн. I — III. — М., 1886-1888. — Кн. 2. — С. 2-3.
[2] См. Bruce J. B. The Russian Orthodox Church: Contributor to Policy-Making Alaska //Bering and Chirikov. — P. 358.
[3] Интересное свидетельство о высоком уровне знания церковных традиций Православия Григория Шелихова. В настоящее время мало кто из мирян, даже глубоко верующих, знает как крестить мирским чином.
[4] Болховитинов Н. Н. У истоков православия в Северной Америке (середина XVIII в. – 1794 год) / Н. Н. Болховитинов // Американский ежегодник. 1993. – М., 1994. – С. 127-132.
[5] Pierce R A. Russian America: A Biographical Dictionary. Kingston, 1990.P. 169.
[6] Архимандрит Иоасаф - митрополиту Гавриилу, о-в Кадьяк, 19 мая 1795. Цит по: Болховитинов Н. Н. У истоков православия в Северной Америке (середина XVIII в. – 1794 год) / Н. Н. Болховитинов // Американский ежегодник. 1993. – М., 1994. – С. 127-132.
[7] См. РГИА. — Ф. 796. — Оп. 74. — Д. 210 (Иркутская епархия). — Л. 2 .
[8] Наставление высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского, Нушагакскому миссионеру иеромонаху Феофилу. // Церковныя ведомости, издаваемыя при Святейшем Правительствующем Синоде. Еженедельное издание, с прибавлениями. 1900. Первое полугодие. – СПб.: Синодальная Типография, 1900. – С. 97-107.
[9] Здесь огромную роль и помощь в организации становления Церкви в новом регионе сыграла Российско-Американская компания, русские путешественники и промышленники.
[10] Вспомним, хотя бы попытки «отобрать» независимость Кипрской Церкви вплоть до 11 века.
[11] Том Брин. Возрождение православия: Сегодня все больше американцев принимают православие. Режим доступа: http://www.pravmir.ru/vozrozhdenie-pravoslaviya-segodnya-vse-bolshe-amerikancev-prinimayut-pravoslavie. 

• < Назад
• Вперёд >