Митрополит Калужский и Боровский Климент:

В наши дни все чаще люди пытаются под покровом веры решить различные свои проблемы.

Наиболее показательны случаи с болезнями. Недуги Господь допускает для нашей душевной пользы, но это вовсе не значит, что для выздоровления ничего не нужно предпринимать. Бывают случаи, когда человек, только вступивший на путь духовной жизни, начинает отказываться от помощи врачей, а, ссылаясь на пример с великих подвижников Церкви, говорит: «Господь, послал мне это, Он Сам, когда сочтёт нужным, и исцелит меня. К врачам я не пойду!»

Угодники Божии были способны в своей жизни положиться на Христа и не только сами получали благодатную помощь, но и другим помогали. Например, святая блаженная Матрона Московская сама была слепой от рождения, но исцеления себе от Бога не просила, а благодарила Его и излечивала людей от тяжелых болезней. Святые принимали от Бога любое благо и любую скорбь с благодарностью. А если простой человек, «подражая святым» поступает так, то он не понимает, что у него недостаточно для этого духовных сил.

Идея доверия воле Божией правильная, но понимать ее искажено неверно. Кто так поступает, то он исполнен гордыни, и уверенность его в собственных силах. Человек считает, что он доверяет Богу больше, чем окружающие, потому он более праведный. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди...» (Лк. 18:11), — думает он подобно фарисею.

В такие моменты вновь и вновь хочется повторить: упование на Бога никогда не предполагает пассивности. Поход к врачу — это естественная для человека мера, и она вовсе не заключает отказ от воли Божией. В Православной Церкви есть многие святые, которые сами лечили людей: святые апостол Лука, великомученик Пантелеимон, мученики Трифон, Кир, Иоанн, Диомид, святитель Лука Крымский и другие. Мы должны делать для исцеления то, что в наших силах, а уж если от недуга не получается излечиться, значит, Господь посылает его для духовного возрастания.

Люди подчас аргументируют свой отказ от лечения так: «Главное лекарство от всех болезней – Причастие». Принятие Святых Христовых Тайн, конечно, способно излечить телесные недуги, но в первую очередь это лекарство для души, и нельзя превращать великое таинство в средство для решения физических болезней. К Причастию, как к особому дару милости Божией, нужно подходить с благоговением. Его цель — это наше соединение со Христом.

Вспомним давайте поучительную историю о святителе Николае и о воре, который перед тем, как совершить кражу, всегда молился святому. Однажды за грабителем погнались разъяренные люди, он выбежал на поле и не знал, куда ему спрятаться, чтобы спастись от погони. На поле он увидел тушу мертвой лошади и залез в нее. Преследователи его не смогли найти. Когда они ушли, вор выбрался и пожаловался святому, как же ему было противно переносить смрад мертвечины. А святой ему ответил, что для него во много крат неприятнее была молитва этого человека.

Использование молитвы и духовных упражнений для исполнения своих земных просьб говорит о низком духовном уровне человека. Бог не тот сказочный персонаж, чтобы по его повелению появлялись новые корыто, дом, машина и т.д. Такое псевдо-благоговейное отношение граничит с кощунством. «Горе тем, которые перед лицом Божиим бесчинствуют и величия Его не почитают», — говорил святитель Тихон Задонский.

В Италии возле одной католической церкви была устроена табличка: «Парковка». Плата же производилась не деньгами, а молитвами: «один час парковки — десять «Аве Мария», два часа — двадцать «Аве Мария» и т.д. Мотив настоятеля храма понятен: «Паркуйтесь около церкви, но за это вы молитесь».

Такое отношение не случайно вызывает внутренний протест. Если люди без желания будут обращаться к Божией Матери, это пользы не принесет, а только навредит человеку. Молитва ценна в том случае, если она исходит от сердца человека, святитель Феофан Затворник говорит, что молится надо так, чтобы ум и сердце соединялись с Богом. А в приведенном примере она лишь формальная, внешняя.

В истории есть много примеров того, к чему привело фарисейское отношение к святыням. Один из наиболее показательных эпизодов — эпоха иконоборчества VIII—начала IX в. Главной причиной этого явления стал духовный упадок. Люди превратили почитание икон в фетишизм. Они стали изображать иконы на одежде, предметах быта, брали их восприемниками при крещении. Люди пытались исполнять закон, но утратили дух этого закона, у них осталась только внешняя форма духовной жизни. В результате появилось суеверное отношение к святыне, граничащее с язычеством. Понадобилось больше сотни лет, чтобы исповедническим и мученическим подвигом вернуть живую веру в сердца людей и благоговейное отношение к иконе.

Фарисеи в народе считались праведниками, но несмотря на это, Господь призывает остерегаться учения фарисейского (Мф. 16:6-12). Эти люди от веры оставили лишь формальную сторону (см. Мф. 23:23), и за счет нее хотели возвыситься над другими. Во время поста они принимали скорбный вид, каялись напоказ, на одеждах носили ветхозаветные изречения, раздавали при всех милостыню, чтобы добиться любви и почитания народа. За строгим соблюдением обрядов, они утратили чистоту души, а, увидев истинную праведность во Христе, многие фарисеи задумали убить Его.

Христос учит нас: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Об этом стоит помнить в отношении к святыням и не пытаться «приземлить» духовное. Напротив, как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), лучше любые повседневные обязанности посвящать Богу, стараться в любых условиях послужить Ему, тогда «дела земные соделаются делами небесными».

Издательский совет РПЦ

• < Назад
• Вперёд >