Митрополит Калужский и Боровский Климент:

Митрополит Калужский и Боровский Климент:

Охраняя правильный путь веры

С первых веков христианства Церковь ассоциировалась верующими с кораблем спасения. Не раз казалось, что Ей суждено потонуть в грозном шторме еретических учений, но Она, силой Господней, всегда оставалась невредимой. Чтобы иметь четкий ориентир в пути, Церковь, на своих соборах, вырабатывала догматы — маяки, помогающие обойти препятствия и достигнуть Царства Небесного.

Истинный путь веры с апостольского времени старательно оберегался Церковью и назывался православным, правильным. «Моя нога стоит на прямом пути» (Пс. 25: 12), – восклицает песнопевец царь Давид, и далее обращается к Богу со словами: «Господи! Путеводи меня в правде Твоей…; уровняй предо мною путь Твой» (Пс. 5: 9).

Известно, что само понятие «православие» употреблялось верующими еще до созыва Вселенских Соборов, а начиная с их проведения широко использовалось в трудах святых отцов на Востоке и Западе. Это указывает на то, что с апостольских времен христиане четко осознавали существование нерушимых основ веры.

Постепенно под влиянием философии (см. Кол. 2:8, Деян. 17:18), других культур и религий (см. Деян. 15:5) в Церковь стали проникать лжеучения. Главной причиной их появления было желание людей оправдать собственные слабости и найти «легкий путь» спасения.

Опасность же любых еретических воззрений всегда заключается в том, что они неизменно подвергают сомнению корень христианства — веру в Спасителя как Богочеловека и надежду на вечную жизнь. А если воскресение ставится под сомнение, то, как отмечает апостол Павел, вера бессмысленна. Но Господь восстал из мертвых, будучи Первенцем «от умерших» (см. 1 Кор. 15:14, 20).

Евангелие – это не просто книга, где зафиксированы морально-этические нормы. Это Благая Весть об искуплении от грехов всего мира, путеводитель ко спасению. Если человек после смерти исчезает, то зачем ему стремиться жить по нравственным законам (см. 1 Кор. 15:32)? Такой человек, как евангельский богач, говорит: «Душа! много добра лежит у тебя … покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12:19). Но в том-то и реальность, что душа человека вечна, и она продолжает жить после разлучения с телом, а поэтому выполняет ли человек в дни земной жизни нравственные нормы – имеет значение в его дальнейшей участи.

В то же время, воспринимать земную жизнь лишь с позиции нравственности неверно, т.к. нравственные упражнения без правильной веры теряют глубинный смысл. Это все равно, что судить о море, глядя на черно-белое изображение. Правильно верить помогает знание догматов – основ православной веры.

Каждый человек по-разному может открыть для себя чудо водной стихии. Один будет любоваться цветным фотоснимком, другой приедет и станет личным свидетелем красоты моря, третий погрузится с аквалангом и узнает тайны подводного мира и так далее. Духовная жизнь открывает для человека новые уровни постижения Бога. Чем больше усилий он уделяет внутренней работе над собой, тем полнее и многообразнее будет у него представление о христианстве.

Нравственные же основы – это, безусловно, важный уровень, но начальный. Потому и необходимо знание догматов (основ веры), которые являются неким ориентиром для человека и не дают ему возможности сузить понимание веры до примитивного. Они как бы показывают только вступившему на этот путь, каково христианство в его полноте. Бессмысленно отрицать духовную составляющую, просто потому, что человек еще не имеет личного опыта соприкосновения с невидимым миром. Так, апостол Павел, обличая жителей Коринфа за внутренние размолвки, отмечает, что говорил с ними «как с младенцами во Христе», потому что они живут еще по плоти (1 Кор. 3:1‑3).

Первые разногласия, касающиеся правильного служения Богу, возникли еще в апостольское время (см. 1 Кор. 11:18‑19; 1 Кор. 1:10‑12). Ближайшие ученики Христовы решили вынести общее для подобных случаев решение, для чего и созвали собор (см. Деян. 15). На нем были приняты постановления, которые стали обязательными для соблюдения верующими (см. Деян. 16:4‑5).

В последующие времена, по примеру апостолов, в случаях возникновения споров и чуждых учений, в Церкви стали созываться соборы – на них решаются волнующие церковную среду вопросы. Такие общие обсуждения были и местными, и общецерковными. В истории христианства наибольшее значение имеют семь Вселенских Соборов, которые являлись каноничными по ряду признаков, и на которых были приняты правила христианской жизни и вероучительные нормы – догматы.

Начиная с IV века, когда велась борьба с арианством, и до VIII века и осуждения иконоборчества, вместе с возникновением ересей постепенно формировалось и церковное учение. Отвечая на распространенные заблуждения, святые отцы подробно изучали тексты Священного Писания, Священного Предания, апостольских посланий, которые являют собой «соборное сознание» Церкви, руководимой Святым Духом. После этого епископы поместных Церквей, богословы монашествующие и миряне, собирались вместе и обсуждали спорные моменты. Результатом было формулирование догмата.

Смысл следования догматическому учению Церкви – это сохранение многовекового учения Церкви, полученного от Самого Господа Иисуса Христа, переданного святыми апостолами, засвидетельствованного кровью мучеников, раскрытого святыми отцами. И это хранение истин вовсе не является мертвенным, как ни парадоксально это может кому-то показаться. Это как раз тот «путь жизни», о котором говорит Господь, не позволяющий саморазрушиться человечеству. В каноне на праздник Торжества Православия читаем: «Положи, Господи, Твоей Церкви утверждение, непреклонней пребыти в век века от смятений ересей» (канон на Торжество Православия п. 5, тр. 4).

«Вечерняя Москва»

• < Назад
• Вперёд >