Митрополит Калужский и Боровский Климент:

Интервью в журнал «Православный христианин» 2003 декабрь № 10

Вопрос: В этом году исполнится 25 лет Вашего пострига. Это желание пришло к Вам сразу? И что Вы можете сказать о своей жизни до пострига?

О принятии монашества я думал раньше, даже еще до поступления в семинарию. Наша семья часто ездила в Троице-Сергиеву лавру. Мы там имели духовника, им был у нас известнейший архимандрит Тихон (Агриков), мы имели духовно близкие отношения с насельниками обители, они к нам приезжали домой, это архимандрит Тихон, архимандрит Николай, архимандрит Феодор и другие. И это тесное общение с Лаврой и ее братией зародило в моем еще юном сердце принять монашество.

Будучи еще школьником я много проводил там времени, а когда поступил в семинарию уже через два месяца просил, чтобы меня постригли. Но мне тогда сказали, надо поучиться. У нас на курсе был один студент, являвшийся рясофорным послушником в Лавре, и приходил на занятия в рясе и скуфье. Каждый раз, когда я видел его, у меня появлялась мысль, надо скорей пойти в монастырь. Но, я думаю, было промыслительно, что и духовники, и администрация Семинарии и Академии, мне говорили: «Надо учиться». Годы обучения в духовных школах пролетели незаметно, и когда я принимал постриг, мне было 28 лет, то подходил более продуманно и осознанно. У меня не было колебаний, я понимал, что оставляю, и какая жизнь предстоит.

Вопрос: Трудно ли было в советское время сделать выбор в пользу духовного образования?

Для меня это сделать было нетрудно, ибо это было моим желанием. Когда учился в советской школе, я чувствовал, что та бездуховная среда чуждая мне, а, поступив в семинарию, мое состояние было, будто бы после долгих скитаний я пришел в свой родной дом. Семинария для меня действительно была родной. Мой старший брат поступил учиться в нее, когда мне было двенадцать лет, и мы с младшим братом постоянно ездили в Лавру, а ночевали в семинарии.

Что касается внешней стороны этого вопроса, в то советское время как поступить в семинарию, ведь за это притесняли вплоть до 80-х годов. Для меня не было внешних проблем, т.к. я в семье был третий среди братьев, и старшие братья уже один священник и окончил семинарию, а другой учился там. Так что, где мы жили, а наш дом в Подмосковье, все знали, что Капалины - семья священников.

Вопрос: Трудно быть священником в советское время.

Советское время имело разные периоды. Были и 30-е года, когда священники не имели гражданских прав, были 50-е, 60-е года. Я в эти года не был священником, но помню жизнь священников в 60-е года, когда они были вынуждены в своих храмах прятать детей, вошедших в алтарь, когда приходил представитель власти в храм проверить, как совершается служба. Или, когда мне было лет тринадцать, и мы поехали на праздник Пасхи на приход к отцу Владимиру Маркину, который по требованию властей за популярность среди молодежи был переведен из нашего поселка в дальнее село, ему пришлось убеждать местную милицию после пасхальной службы, чтобы нас не трогали.

Другая ситуация была в 70-е года. Тогда власть искала хороших взаимоотношений со священником и пыталась использовать Церковь в поддержке спокойствия в народе. Я тогда учился в духовных школах и чувствовал интерес у общества к Церкви. В то время в Лавру приезжало много туристов. Помню, выйдешь погулять по территории Академии, она отгорожена в Лавре, подойдет кто-то к забору из приезжих, и просит ответить вопросы. А если пойдешь гулять по самой Лавре, то тебя окружат и могут часами расспрашивать, ты только отвечай. Ведь богоборческая власть не уничтожила веру, а создала вакуум в душах людей. Вера была у людей и в советское время, и у партийных работников, но не хватало знаний. В 70-е года стало меняться отношение к Церкви в обществе, и это понимала власть. И совсем другое отношение советской власти было в 80-х годах. В начале 80-х, еще до моей архиерейской хиротонии, помню, приезжал к старшему брату в Волоколамск, Московской области, то к нему в гости приходили председатель райисполкома и другие руководители района и районных организаций, чтобы побеседовать о вере. И они уже тогда понемногу начинали оказывать помощь. Это было еще до перестройки, но конец советского времени. Правда, так было не везде. К примеру, когда в 1981 году на Свердловскую кафедру (ныне город Екатеринбург) был назначен архиепископ Платон, то ему местная власть запретила вне храма появляться в рясе. В то время чем дальше было от Москвы, тем положение было тяжелей.

Вопрос: Вы монах и почти не жили в монастыре? Это сказалось на Вашем отношении и понимании монашества?

Если подходить внешне, то да, я в братии монастыря не состоял. Но я ездил в Троице - Сергиеву Лавру с самых юных лет, и в отроческом возрасте, к примеру, когда болел, и вся семья уехала к Преподобному, а меня оставляли дома, то это было очень тяжело для меня. Я с нетерпением ждал, когда они вернутся. И это ожидание не из-за скуки было, а я хотел узнать, кто служил, кто проповедовал архимандрит Тихон или архимандрит Феодорит. Кого из монахов видели, с кем беседовали. Тогда у меня была живая связь с Лаврой, и что в ней проходило, я переживал. А было время непростое, были " хрущевские" гонения, и мы с младшим братом сожалели, что молодые, а то бы поступили в монастырь, чтобы поддержать братию.

Когда учился Московских духовных школах - это тоже жизнь, как в монастыре. Я тогда не любил бродить по городу и тратить зря время. Каждый день старался ходить в Троицкий собор, политься у мощей преподобного Сергия. В основном время проводил, выполняя послушания или готовясь к занятиям. Работа с книгой - было для меня самым важным делом. В конце третьего курса Академии я вял тему по Пастырскому богословию «Духовный образ и поведение православного пастыря». Работа над дипломом мне помогла лучше познать сущность и содержание пастырского служение, что такое христианский подвиг, и естественно, когда совершался монашеский постриг, я понимал к чему приступаю. Я тогда не просто прочитал, а проработал творения многих святых отцов. И это, считаю, имело для меня важное духовное значение.

Вопрос: Не трудно быть монахом и жить вне монастыря ?

Спасение зависит не от тех внешних условий пребывания человека, а от его внутреннего состояния. Можно жить в миру и спастись и наоборот. Все зависит от человека, от его духовного состояния, как человек относится к окружающей среде. Стены монастыря сами по себе не спасают, а создают благоприятные условия для спасения. Давайте вспомним пример из жизни Антония Великого, когда его Господь послал в город поучиться, как нужно спасться к двум женщинам...(привести пример)

Человек может жить в монастыре, а по своему духовному устроению быть далеким от монашества, и в то же время, живя в миру, в душе быть монахом. Монашество - это подвиг, и в первую очередь подвиг работы над самим собой, над своим духовным состоянием. Монах должен видеть свои несовершенства, слабости своей души. Он должен научиться бороться с грехом и искоренять грех из своей жизни. Спасают не стены монастыря, а тот подвиг, который совершает человек. И меня Господь определил быть епископом, так и стараюсь выполнить Его волю. А трудно или легко, скажу Вам: ничего легкого в этой жизни нет. В духовном плане жизнь человека требует подвига, и он может и обязан, где бы не находился, стремиться созидать спасение.

Вопрос: Что самое главное в монашеской жизни ?

Послушание и правильное духовное руководство. Если вспомнить историю возникновения монашества, то можно видеть многочисленные примеры, когда человек, приходивший в монастырь направлялся игуменом для приобретения опыта монашеской жизни в послушание к кому-либо из опытной братии. Этот монах учил новоначального монашескому житию. Новоначинающий несколько лет был послушником, и только после продолжительного искуса его постигали сначала в инока, а затем, может лет через десять в мантию (монашество). О самостоятельности духовных подвигов и не могло быть речи. Не разрешали новоначальным и удаляться в затворы, уходить жить в отдельные келии. Возьмем к примеру преподобных Антония Великого и Макария Великого, от юности избранных Богом стать великими подвижниками. Они, начиная свой путь монашеской жизни, долгое время находились под руководством более опытных отшельников. К сожалению, сейчас многие пренебрегают этими правилами. Только облачившись в монашеские одежды и нуждаясь в руководстве, стремятся стать на путь самостоятельности, на путь отрицания авторитетов, якобы в книгах все написано. В книгах то написано, но еще душой не воспринято. Иметь духовное руководство и пребывать в послушании это самое главное для сегодняшнего монашества.

Другое, что необходимо современному монашеству – научиться трудиться и молится. Человек 21 века не приучен к труду. С детства молодое поколение приучают к праздности, особенно жителей городов. В городах не надо приносить воду, топить печь, работать на огороде и т.д. Растет ребенок, ходит в школу и больше ничего не делает. Хорошо если родители привлекают его к труду по дома, а то он придет из школы и к телевизору, или гулять. У такого молодого человека с детства развивается праздность. Н не знает чем заняться, и не умеет работать. А праздность является началом всех пороком. Монаху же вредно иметь праздное время, ибо диавол быстро его может совратить. Н должен трудиться и свой труд сочетать с молитвенным подвигом. Вспомним преподобного Антония Великого. Когда он молился и просил у Бога открыть, как ему проводить монашескую жизнь, то явился ему Ангел и стал показывать, как следует поступать. Ангел то трудился, то совершал молитву, то опять начинал трудиться. Так и св. Антоний в дальнейшей своей жизни чередовал труд и молитву.

Молитва постоянная не дает монаху утратить мысль о Боге, сохраняет памятование о нем в сердце и уме монаха непрерывно. Монах - это воин Христов, а как солдат может забывать своего командира?

Это, пожалуй, основные принципы монашеской жизни, однако еще много добродетелей, которые должен соблюдать каждый монах и без которых не может быть преуспеяния в духовной жизни. В современной жизни важно еще, не увлекаясь суетой мира, которая проникает везде, не выходить из своей кельи - из своего сердца, а необходимо постоянно памятовать о Боге.

Вопрос: В последнее время часто цитируются слова святителя Игнатия Брянчанинова о том, что в современной жизни нет настоящих духовных наставников, и в духовной жизни человеку следует основываться только на учении Святых Отцов. Насколько это соответствует нашей действительности?

Святитель Игнатий, говоря так, обращался к тем людям, которые хотели видеть его своим духовником, и он им отказывал по своей скромности. Такие его высказывания адресованы к его современникам – людям XIX века, и, обладая величайшим духовным дарованием, не видел, к кому можно направить некоторых, нуждавшихся в особой духовной помощи, какую могли, например, дать древние подвижники. Несомненно, во времена святителя Игнатия были духоносные старцы – тогда уже в нескольких монастырях России возрождалось умное делание. Была Оптина пустынь, но сама Оптина смотрела на святителя Игнатия, как на человека высочайшего духовного дара. Преподобный старец Лев сказал о нем, что, если бы он остался в Оптиной (т.е. избрал пустынное житие), то был бы второй Арсений Великий. Будучи сам высоко одарен духовно, он не видел, к кому направить обращавшихся, а себя считал недостойным.

Что касается самостоятельного руководства советами святых отцов, о котором порой говорят современные молодые монахи, то скажу, что эти суждения от прелести. Человек через чур самоуверен, когда начинает так рассуждать. Он отрицает помощь более опытной братии, а полагается на свой разум, что он сам выберет себе нужное для своей духовной жизни. Такой подход опасен падением, и отсюда зарождается такое явление, как младостарчество.

Вопрос: Вы были во многих святых местах, во многих монастырях. Что особенно запомнилось или поразило Вас?

Посещая различные святые на Афоне, в Святой Земле, Египте, запечатлелось две вещи: величие святых мест и простота людей живущих рядом. Величие не в том, как мы видим в Храме Христа Спасителя, или Исаакиевском соборе, а их духовная сила. Это древние свидетели истинности Православия, это сокровищницы мудрости монашеского жития. Там накапливался опыт веками, и их духовные советы не устарели, а являются актуальными и в наше время. А разве может устареть опыт борьбы с грехом, нет. У человека один враг – диавол. И весь наработанный святыми отцами опыт борьбы с ним необходим нам. Не может врач лечить больного, не зная, что эта за болезнь. Чтобы стать хорошим врачом надо знать всю историю медицины, когда возникла болезнь, какие ее симптомы. Тоже самое и в духовной жизни, чтобы правильно лечить грешника, т.е. духовно больного человека, надо знать и пути борьбы с грехом. Святые отцы оставили нам рекомендации, как бороться с грехом. Их пустынные келии, это лаборатории, где вырабатывались духовные советы достижения святости.

Что касаются самих монастырей на Афоне или в Святой земле, то они направлены не для достижения удобства жизни, а для очищения души. Монахи Святой Горы Афон стараются приблизить свою жизнь к идеалу - ангельскому образу. Это и строгое уединение, когда редко увидишь монаха, гуляющего по монастырю. Вся братия находится в храме на богослужении, или на послушании, или пребывает на молитве в своих кельях. Это и довольно строгий устав жизни монастыря, который все неукоснительно выполняют. Это и многочасовые службы, где вся братия стоит и, не шелохнувшись, внимательно вслушивается в слова богослужения. Современный россиянин утратил понимание богослужебной жизни, а ей должен жить не только монах или священник, а каждый считающий себя верующим. Пребывание в храме не должно быть проведением времени, там нельзя считать время, сколько ты стоишь. Храм это место особого Божественного присутствия, и приходя в него необходимо не чувствовать время. Человек в храме пребывает в единении с Богом, а Бог не подчиняется временному закону. Если человек, находясь в храме, будет пребывать в молитве, то он не будет чувствовать времени. Иметь же такой молитвенный настрой может тот, кто действительно, а не на словах, любит Бога всем сердцем своим, всею душою своею, всем разумом своим.

Вопрос: Не устарело ли монашество в ХХI ?

Монашество не может устареть. Человеку, а в особенности современному, всегда необходим пример лидера, которому следуя, он мог бы достичь определенных результатов. Взять модельера: один опытный модельер создает красивое платье и затем менее опытные стараются повторить его труд, заимствовать что-то из его работы. Так и монашество для современного человека является образом следования и служения Христу. Есть разные пути следования за Христом, пути спасения души и монашество это первейший, приносящий стопроцентный плод. Но, как сказал апостол Павел, это для тех, кто может понести, остальные же, взирая на жизнь и труды монаха, стремятся и свою жизнь сделать более чистой, стремятся посвятить себя служению Богу на столько, на сколько позволяет семья, работа и т. д. Образ монаха сейчас необходим, как никогда. Кругом суета, разврат, насилие и только взирая на труды, на жертвенную жизнь монахов, активно ведущую борьбу с грехом и, с помощью Божией побеждающие его, мы можем достичь спасения.

Вопрос: Как Вы видите перспективу развития монастырей и монашества в нашей Церкви и в Калужской епархии ?

Монашество еще не сказало своего слова. Оно только возрождается в нашей Церкви. Еще 12 лет назад в нашей епархии не было ни одного монастыря. Оптина Пустынь - ставропигиальный. 12-15 лет - это в физической жизни человека возраст юношеский, а в духовном тем более. Древние греки зрелым человека считают к 40 годам, а мудрость по их понятиям приходит к 50 годам. Так что монастыри у нас на пути духовного развития. Думаю, что монашество, не как административный институт, а как путь духовного возрождения, сыграет большую и значительную роль в возрождении России.

Вопрос: В этом году исполнится 25 лет Вашего пострига. Много это или мало ?

Это почти ничего, время пролетело очень быстро, кажется только сейчас был постриг, только сейчас стоял со свечой перед иконой... А посмотреть с другой стороны - сколько всего произошло за эти 25 лет: и Лавра, и служение в Америке, и работа в Калужской епархии. Может быть для человеческой жизни 25 лет - это значительный срок, но не для духовной. Светские люди говорят, что опыт приходит с сединой. Мы видим на примере святых отцов, которые провели по 60-80 лет, а некоторые и больше, в уединении, в пустыни и говорили: "...мы ничего не знаем еще о духовной жизни...". Поэтому, можно сказать, 25 лет духовной жизни - это только начало.

• < Назад
• Вперёд >