Новостная хроника Калужской епархии:

18 СЕНТЯБРЯ В здании администрации Калужской области состоялось открытие Образовательных чтений Центрального федерального округа "Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества". Чтения начались пением молитвы "Царю Небесный".

Далее митрополит Калужский и Боровский Климент, Управляющий делами Московской Патриархии огласил Приветственное слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II организаторам и участникам чтений. После чего митрополит Климент объявил об учреждении Предстоятелем Русской Православной Церкви новой Премии "За нравственных подвиг учителя", которая впервые будет вручаться на текущих Образовательных чтениях. Оглашение Приветствия Полномочного представителя Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе Полтавченко Г.С. сделала заместитель начальника управления аппарата Полпреда в ЦФО Белогубова М.Н. Приветствие Министра образования и науки Российской Федерации Фурсенко А.А. было оглашено начальником отдела министерства Образования РФ Петровой Н.Э. Приветственное слово Губернатора Калужской области А. Д. Артамонова огласил заместитель губернатора Квасов В.Х.

Далее митрополит Калужский и Боровский Климент сделал доклад на тему: "Духовный смысл педагогического служения в современной школе". В своем докладе митрополит Климент подробно изложил современную проблематику духовного состояния школ, в которых на сегодняшний день отсутствует необходимый запас педагогических сил по воспитанию подрастающего поколения. Основа такого воспитания - в потенциале накопленного опыта за время единства Церкви и общества, когда дети России воспитывались под опекой духовно-нравственной системы образования основанной на христианстве. Также Владыка отметил, что без знания Православной культуры подрастающее поколение не будет понимать смысл и происхождение многих творений в русских поэзии и прозе, в живописи и архитектуре, поэтому крайне необходимо вводить курсы преподавания Основ Православной культуры во всех учебных заведениях России.

Продолжились чтения докладом Никандрова Николая Дмитриевича, Президента Российской Академии Образования, доктора педагогических наук "Учитель и духовно-нравственное здоровье общества". Основная мысль доклада: труд учителя - это подвиг, подвиг самоотверженного служения обществу. Архиепископ Костромской и Галичский Александр, председатель Синодального отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви представил свой доклад "Роль учителя в жизни общества". В своем слове архиепископ Александр последовательно изложил значение личности педагога в поэтапном развитии общества и показал как духовные учебные заведения прошлого и настоящего влияют на формирования духовно здорового образа человека.

Второе пленарное заседание открылось докладом Епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия на тему: "Современный учитель как хранитель духовного наследия Отечества". Епископ Феодосий в своем докладе показал насколько крепка связь между воспитанием человека как личности и его образованием, а также указал на современную проблему в образовании -  отчужденность образования от воспитания, отсутствие достаточного воспитания в семье, и как его основы - веры, отсутствие образования нравственного образа.

Ловецкий Геннадий Иванович, доктор философских наук, профессор, и.о. Министра образования, культур и спорта Калужской области представил доклад "Новое содержание образования и духовно-нравственное развитие учащихся" в котором также отметил необходимость изменения в процессе обучения, необходимость своевременного и правильного ведения в школах предмета по изучению родной веры.

Кучма Владислав Ремирович, профессор, директор НИИ гигиены и охраны здоровья детей Научного центра здоровья детей Российской Академии Наук представил доклад на тему: "Состояние здоровья школьников и роль образовательных учреждений в сохранении здоровья детей."

Архимандрит Иоанн (Экономцев), председатель Синодального Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ, ректор Российского православного института имени святого евангелиста Иоанна Богослова, член-корреспондент Российской Академии Образования выступил с докладом "Актуальные вопросы религиозного образования". Отец Иоанн в своем докладе подробно раскрыл причины необходимости введения в сфере образования предмета Основы Православной культуры, сделав акцент на весь тот вред атеистической культуры, который до сих пор переживает наша страна. Отец Иоанн пытался развенчать попытки поставить преграды на пути введения ОПК со стороны псевдозащитников межрелигиозного и межнационального мира.

Малышевский Александр Федорович, профессор, доктор философских наук, Директор НИИ философии и социологии образования г. Санкт-Петербурга выступил с докладом "Образование как духовно-нравственное становление человека."

Протоиерей Олег Кобец, настоятель Преображенского собора г. Белгорода огласил доклад "Из опыта преподавания предмета "Православная культура" в учебных заведениях Белгородской области". В своем слове отец Олег заметил, что культура светская и культура православная неотделимы друг от друга, а если они разделены, то появляется гибрид не способный к совершенствованию умственному и духовному.

"Православная культура это критерий истины" - слова Гиль Сергея Сергеевича - доктора педагогических наук, заведующего кафедрой ювенологии и молодежной политики Российского государственного социального университета. Он выступил с докладом "Ценностный мир молодежи: функции социальных институтов в гармонизации ценностного отношения к жизни."

Петровская Олеся Михайловна, учитель истории и общественных дисциплин Рецицкой средней общеобразовательной школы Брянской области выступила с докладом "Социальные проекты, подготовленные с различными группами учащихся."

Довгий Татьяна Петровна, профессор Смоленского Государственного Университета, Заместитель начальника Департамента по образованию, науке и молодежной политики Смоленской области выступила с докладом "Создание региональной системы духовно-нравственного образования и воспитания школьников Смоленской области и обеспечение ее педагогическими кадрами."

Первый день Чтений завершился концертом, в котором участвовал хор Калужской духовной семинарии.

---

ОРГАНИЗАТОРАМ И УЧАСТНИКАМ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО ФОРУМА ЦЕНТРАЛЬНОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО ОКРУГА

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, досточтимые отцы, уважаемые гости, дорогие братья и сестры!

Сердечно приветствую всех Вас, собравшихся для обсуждения наиболее актуальных вопросов педагогики и воспитания подрастающего поколения.

Роль учителя несомненно является одной из важнейших в обществе и сегодня необходимо сделать все возможное для того, чтобы социальный статус педагога, преподавателя получил заслуженный пиетет и поддержку.

Служение на поприще воспитания и образования молодого поколения приобретает особое значение, в контексте сохранения культуры, духовных традиций и исторического наследия в эпоху глобализации, в период, когда благодаря стремительному умножению объемов информации, развитию средств ее обработки и передачи многие привычные реалии уходят в прошлое.

Очевидно, что сегодня высшую степень актуальности приобретает вопрос воспитания в обществе уважения к традиционным нравственным ценностям, любви к Отечеству и гражданской ответственности, без которых немыслимо продуктивное развитие любого государства и социума.

Русская Православная Церковь не может оставаться в стороне от проблем современности, оставляя людей наедине с их бедами и скорбями. Напротив, памятуя слова Священного Писания, говорящего: "Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры" (1Пет. 3,8), православные христиане должны стремиться уподобиться в своем земном пути Христу Спасителю, дабы соделаться по благодати Божией "сынами Отца ... Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных". (Мф. 5,45)

Поэтому забота о будущем нашей страны побуждает нас к поиску путей и методов приобщения детей и юношества к вневременным истинам, способным дать твердое основание для созидания твердых жизненных ориентиров у тех, кому предстоит жить, создавая будущее.

Нелегкий и ответственный труд педагога, призванного своими словами и самой жизнью всеивать добрые семена в души учащихся, несомненно, достоин всяческой поддержки со стороны государства, Церкви и общества и потому радостно видеть, что настоящий форум ставит одной из свои целей поощрение и воздаяние чести тем учителям, которые явили наибольшую ревность в своем служении, достигнув заметных успехов, исполняя свой преподавательский долг.

Надеюсь, что настоящее мероприятие станет значительным шагом на пути возрождения педагогических традиций России и соработничества светских и церковных институтов в деле воспитания подрастающего поколения.

Желаю всем участникам форума плодотворной работы и помощи Божией в достижении поставленных целей.

+ АЛЕКСИЙ
ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

 

---

 

ПОЛОЖЕНИЕ о Премии Центрального федерального округа в области педагогики, работы с детьми и молодёжью «За нравственный подвиг учителя»

1. Премия Центрального федерального округа в области педагогики и работы с детьми и молодёжью «За нравственный подвиг учителя» (далее по тексту Премия) учреждается в целях стимулирования творчества педагогов и воспитателей; расширения охвата детей и молодёжи духовно-просветительской и гражданско-патриотической работой; организации всех видов групповой и индивидуальной деятельности по духовно-нравственному воспитанию; за многолетнее высокое качество обучения и воспитания учащихся; за внедрение инновационных разработок в сфере образования, содействующих развитию личности гражданина России.

2. Премия учреждается в 2006 году Патриархом Московским и всея Руси Алексием при поддержке полномочного представителя Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе и Министерства образования и науки Российской Федерации.

3. Премия присуждается на конкурсной основе гражданам Российской Федерации за достижение значительных результатов в области образования, за эффективную деятельность по духовно-нравственному просвещению и воспитанию детей и молодёжи, получившую широкое общественное признание, с целью выявления и распространения лучших моделей образования и внеучебной работы с детьми и молодёжью, взаимодействия светской и церковной систем по формированию успешной духовно развитой личности гражданина России и имеет следующие задачи:

• обобщение имеющейся практики духовно-нравственного воспитания и образования детей и молодёжи в общеобразовательных учреждениях, учреждениях дополнительного образования и программ общественных объединений;

• отбор и популяризация наиболее эффективных практик и технологий по духовно-нравственному образованию и формирование базы данных о реальных образовательных и воспитательных технологиях;

• общественного признания и общественного поощрения граждан РФ, внесших существенный личный трудовой, творческий, организационный, материальный вклад в развитие образования, гражданско-патриотического и духовно-нравственного воспитания детей и молодёжи на территории Центрального федерального округа.

4. На Премии выдвигаются выдающиеся педагоги, представители общественных объединений и клубов, достигшие высоких результатов в практическом обучении и воспитании детей и молодёжи, осуществляющие

реализацию новых направлений в области педагогической науки, инновационных разработок и технологий обучения и воспитания.

Премии присуждаются педагогам, проживающим и работающим на территории Центрального федерального округа.

5. Премия состоит из денежного вознаграждения и почетного диплома и вручается в торжественной обстановке, решение о месте и сроках вручения принимается экспертной комиссией Премии.

Финансирование Премии осуществляется за счет привлечения внебюджетных средств в установленном законом порядке.

Наряду с денежным вознаграждением педагогов, поощряются работы и произведения авторов и педагогических коллективов, которые отмечаются сертификатами по отдельным направлениям деятельности:

• сертификат «Лучшая инновационная разработка года» - отмечающий работу (работы), имеющий значительный инновационный потенциал и доказавшие свою значимость для развития системы духовно-нравственного образования;

• сертификат «Лучшее педагогическое исследование года» - отмечающий работу (работы), имеющую высокий научный уровень, представляющие завершенное самостоятельное педагогическое исследование по актуальным проблемам развития системы духовно-нравственного образования;

• сертификат «Лучший издательский проект года» - фиксирующий наиболее удачную и принятую широкой общественностью публикацию, журнал, учебник, книгу и т.п.;

• сертификат «Лучшая программа духовно-нравственного воспитания детей и молодёжи» - отмечающий работу клуба по месту жительства, учреждения дополнительного образования, общественного объединения;

сертификат «Лучшая программа гражданско-патриотического воспитания детей и молодёжи» - за создание структуры воспитательно-просветительской и военно-патриотической региональной организации работающей на методическом, информационном и образовательно-воспитательном уровнях (общественные объединения, учреждения дополнительного образования, клубы по месту жительства).

По итогам конкурса за долголетнею плодотворную работу по духовно-нравственному воспитанию детей и молодёжи «За нравственный подвиг Учителя» - присуждаются одна премия Первой степени и две Второй степени.

6. Премия присуждается решением Конкурсной комиссии премии (далее именуется - Комиссия). Состав Комиссии формируется из специалистов Министерства образования и науки Российской Федерации, ведущих ученых и специалистов Российской академии образования, представителей религиозных организаций, общественных объединений, известных общественных деятелей.

К рассмотрению не принимаются работы, награжденные в текущем году на соискание иных премий.

7. Отбор номинантов осуществляется до 1 июля 2006 г. в регионах Центрального федерального округа органами управления образованием субъектов Российской Федерации по представлению учреждений образования, молодёжной политики и общественных объединений из расчета не более трёх кандидатов от региона.

Негосударственные учреждения обязательно представляют лицензию на право образовательной деятельности.

Основными критериями отбора работ и кандидатур соискателей являются:

• Соответствие содержания работ и личностей соискателей историческим традициям российского образования, реально достигнутые результаты.

• Разработка новых авторских курсов, программ, создание учебно-методических пособий, затрагивающих в первую очередь аспекты гражданско-патриотического и духовно-нравственного воспитания детей и молодёжи.

• Актуальность работы для осуществления духовно-нравственного воспитания и обучения детей и молодёжи.

• Возможность тиражирования и внедрения результатов работы в практику педагогической деятельности образовательных учреждений всех видов и типов.

К участию в конкурсе работ и произведений принимаются только уже обнародованные работы, выполненные в течение последних 5 лет, после их опубликования в печати и практического использования в педагогической деятельности не менее 2 лет.

8. Конкурсный отбор проводится с мая по сентябрь 2006 года.

I этап: май - июнь 2006 г. - региональный этап Конкурса.

II этап: июль - сентябрь 2006 г. - окружной (федеральный) этап (работа экспертных групп и жюри, подведение итогов Конкурса, определение лауреатов и дипломантов Премии).

Для участия в федеральном этапе Премии в адрес Конкурсной комиссии (127051, Москва, ул. Петровка, 28, Отдел религиозного образования и катехизации Московской Патриархии Русской Православной Церкви, e-mail: r2005@prokimen.ru, mail@prokimen.ru) до 10 июля 2006 года за подписью руководителя субъекта Российской Федерации направляется представление на победителей регионального конкурса для рассмотрения. В представляемых материалах указывается фамилия, имя, отчество, дата и место рождения каждого номинанта, адрес его места жительства, место работы или род занятий, почетные звания (при их наличии), а также сведения о наличии премий, призов и иных наград свидетельствующих о признании его вклада в педагогическую и воспитательную деятельность, творческий паспорт коллектива.

9. Все материалы, поступившие из регионов Центрального федерального округа, рассматриваются в срок до 10 сентября Конкурсной комиссией.

В случае если предложенные кандидатуры номинантов вызывают разногласия среди членов комиссии, решающим является голос Председателя комиссии, который поддерживает одну из предложенных кандидатур двумя решающими голосами.

Результаты обсуждения работ и соискателей Премии и ход голосования по ним разглашению не подлежат.

10. Членство в Конкурсной комиссии утверждается решением Организационного комитета Образовательных чтений Центрального федерального округа, по согласованию с Полномочным представителем Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе, а материалы заседаний оформляются протоколом и утверждаются Председателем комиссии. Заседание комиссии считается правомочным, если на нем присутствуют не менее двух третей членов комиссии.

11. Решение экспертной комиссии о присуждении Премии Центрального федерального округа в области педагогики, работы с детьми и молодёжью «За нравственный подвиг учителя» публикуется в региональных и федеральных СМИ, в том числе электронных.

12. Организационное, информационное и документационное обеспечение деятельности Конкурсной комиссии по присуждению Премии Центрального федерального округа в области педагогики, работы с детьми и молодёжью «За нравственный подвиг учителя» осуществляется Отделом религиозного образования и катехизации. Материалы, поступившие на рассмотрение экспертной комиссии, в соответствии с установленным порядком хранятся там же.

---

Организаторам, участникам и гостям Образовательных чтений Центрального федерального округа «Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»

г. Калуга
18 сентября 2006 года

Сердечно приветствую участников первых Образовательных чтений Центрального федерального округа!

Тема чтений: «Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества» выбрана не случайно, ибо духовно-нравственное возрождение нашей страны невозможно без развития соответствующей системы народного образования, которая обеспечивает свободный доступ к культурному и духовному наследию, предоставляет человеку не простую сумму знаний, в соответствии с его возрастом и интересами общества, а, прежде всего, создаёт условия для духовного становления личности.

Образование, как одна из функций общественного развития, определяет эффективное взаимодействие всех его составляющих. Поэтому очевидно, что социальное партнерство религиозных организаций и государственных образовательных учреждений востребовано сегодня, как никогда ранее, особенно при выработке ценностных ориентиров у подрастающих поколений.

Опыт такого взаимодействия в Центральном федеральном округе дал реальную возможность педагогическому сообществу вновь следовать многовековым традициям обучения и воспитания на основе традиционных духовно-нравственных ценностей, сочетая историческую и культурную преемственность с инновационными подходами, использованием современных средств коммуникации. И самое главное слово здесь принадлежит Учителю - человеку не только высокообразованному, но и являющемуся нравственным идеалом для своих учеников, их родителей и всего общества. Очень рад, что сегодняшний форум собрал именно таких неравнодушных творческих людей - носителей национального самосознания, чувствующих и любящих от всего сердца детей, которых они воспитывают.

Желаю участникам Образовательных чтений Центрального федерального округа успешной работы и претворения в жизнь его рекомендаций.

Мира, добра и счастья!

Полномочный представитель
Президента Российской Федерации
в Центральном федеральном округе

Г. Полтавченко

---

Организаторам, участникам и гостям Образовательных чтений Центрального федерального округа «Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»

Я рад приветствовать организаторов, участников и гостей образовательных чтений Центрального федерального округа «Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»!

Инициатива проведения образовательных чтений по духовно-нравственному и патриотическому воспитанию подрастающего поколения в федеральных округах является своевременной и актуальной, поскольку способствует укоренению национальных традиций, содействует воспитанию межнациональной терпимости, служит профилактике религиозного экстремизма, фанатизма и ксенофобии.

За долгие годы взаимодействия Российская система образования и Русская Православная Церковь выработали много форм совместной творческой работы. Так, в Белгородской, Калужской, Воронежской, Московской, Смоленской областях Центрального федерального округа уже несколько лет в общеобразовательных школах преподаются историко-культурологических дисциплины.

В современном образовательном процессе, который нельзя представить без применения инновационных технологий, значительно возросла роль педагога-наставника. Достойна всемерной поддержки инициатива вручения премии Центрального федерального округа в области педагогики «За нравственный подвиг учителя», что, несомненно, послужит повышению авторитета и статуса учителей.

Желаю всем участникам форума плодотворной работы, оптимизма и новых достижений во имя развития и процветания нашей страны!

Министр образования и науки
Российской Федерации

А. А. Фурсенко

---

Уважаемые участники форума! 

Мы искренне рады тому, что сегодня здесь проходит такое представительное мероприятие, посвященное будущему российского народа, его духовно-нравственному развитию. Заявленная тема – «Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества» - является остро актуальной.

Учителя играют важнейшую роль в судьбе каждого человека, в судьбах целых поколений людей и всего народа. Основу учительской профессии составляет ее отношение к миру, духовное богатство, установка на созидание добра и красоты, способность тонко чувствовать и понимать мир. Но не менее важны терпеливость, порядочность, честность, сердечная чуткость, отзывчивость и ответственность. С целью подчеркнуть важность учительской профессии в Калужской области изданы книги «Учительские династии», «Очерки по истории калужского образования», «Учителя и ученики».

Всех нас сегодня беспокоит агрессивная среда, в которой растут дети. Ложные ценности, ориентация молодежи на самые низкопробные образцы масс-культуры, распад ряда социальных институтов, агрессивные проявления расизма и фашизма, культ наркотиков воздействуют на психику и душевное здоровье россиян.

Калужская область имеет богатый опыт духовно-нравственного воспитания, в области сформировалась государственная политика в сфере воспитания подрастающего поколения. Опыт наших специалистов должен быть интересен вам, вы услышите о нем на сегодняшних заседаниях из выступлений, и в завтрашней работе секций.

Эффективное воспитание может быть только тогда, когда в образовательных учреждениях создана воспитательная система. Восемь образовательных учреждений Калужской области были представлены на II Всероссийский конкурс воспитательных систем образовательных учреждений и стали его лауреатами и дипломантами. Несколько слов хотел бы сказать о реализации национального проекта образования в Калужской области. Несомненная цель национального проекта – повышение качества образования, его доступности и эффективности. И наряду с другими направлениями в его реализации – поощрение лучших учителей, дополнительное вознаграждение за классное руководство. В рамках реализации национального проекта по направлению «Поддержка лучших образцов отечественного образования» восемнадцать общеобразовательных учреждений и шестьдесят два учителя стали победителями.

Одной из приоритетных задач образовательной политики в Калужской области является улучшение материального положения и повышение социального статуса работников образования. В течение многих лет правительство области поддерживает учительство. Решение этой задачи в регионе осуществляется в рамках реализации областной целевой программы «Государственная поддержка работников образования Калужской области на 2004-2008 годы». Установлена доплата в размере 1000 рублей ежемесячно учителям, имеющим звание «Заслуженный учитель», а вышедшим на пенсию – 500 рублей. В размере 700 рублей установлена ежемесячная доплата учителям, имеющим знак отличника или почетного работника образования и в размере 700 рублей ежемесячно – учителям физической культуры. Подобные выплаты коснулись более трети педагогических работников образовательных учреждений области. В области были установлены единовременные выплаты молодым учителям городских школ в сумме 5000 рублей и сельских – в сумме 10000 рублей. Это позволило за последние три года в четыре раза увеличить приток выпускников педагогических вузов и педагогических колледжей в школы области. С этого учебного года эти выплаты увеличены до 20000 и 30000 рублей соответственно. В текущем году победителям и призерам регионального этапа конкурса «Учитель года» увеличена сумма поощрений, увеличена сумма на поощрение победителя областного конкурса «Лучшая школа Калужской области» до 100000 рублей и по всем номинациям конкурса составляет 1000000 рублей.

Все перечисленное замечательно, однако как всегда следует помнить, что образование работает не только на сегодня, но и на завтра. Сегодня России как никогда нужна надежная нравственная опора, залог стабильности нашего развития в будущем. И в этой связи сотрудничество системы образования с Русской Православной Церковью, религиозными и общественными организациями просто необходимо. Мы уверены, что возвращение к духовно-нравственным традициям, ценностям позволит множество проблем, с которыми сталкивается современное общество.

Есть уже удачные примеры такого сотрудничества и у нас в области. В прошлом году в Калуге состоялся церковно-общественный форум «Духовно-нравственные основы демографического развития России: Калужский регион», который собрал около 700 представителей Церкви, общественных организаций, работников медицины, образования, культуры и молодежи.

Мы должны учитывать, что наша страна на протяжении тысячелетия была православной страной, поэтому без знаний Православия трудно понять и сохранить нашу культуру. Среди мер, предусмотренных соглашением с Калужской епархией – содействие преподаванию предмета «Основы православной культуры». Необходимо особо отметить, что этот предмет представленный как дисциплина культурологическая, просвещающая и формирующая активную образованную личность. Опросы общественного мнения показывают, что многие родители и учителя хотят, чтобы детям преподавались «Основы православной культуры». И школа, и Церковь, понимая важность этого предмета в формировании духовности и культуры подрастающего поколения, выступают за его введение. Ведь в нашей стране большинство людей и они хотят, чтобы их дети изучали основы Православия в школе. Шаги, которые государство и Русская Православная Церковь делают навстречу друг другу, не могут не радовать.

Стали традиционными такие формы сотрудничества, как всероссийские чтения, посвященные братьям Киреевским «Оптина пустынь и русская культура», «Образовательные Богородично-Рождественские чтения», проведение совместных круглых столов и конференций. Духовно-нравственное воспитание – это преображение общества, избавление его от зла. Такое воспитание вырабатывает твердость характера, чистоту нравов и благородство. И я уверен, что в дальнейшем интерес молодежи к духовным ценностям будет только возрастать. И в конечном итоге он принесет свои благие плоды.

Губернатор Калужской области

А. Д. Артамонов

---

ДОКЛАД МИТРОПОЛИТА КАЛУЖСКОГО И БОРОВСКОГО КЛИМЕНТА УПРАВЛЯЮЩЕГО ДЕЛАМИ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ НА ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЯХ ЦЕНТРАЛЬНОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО ОКРУГА

«Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»
г. Калуга, 18-20 сентября 2006 г.

«Духовный смысл педагогического служения в современной школе»

Уважаемые участники Образовательных чтений Центрального федерального округа!

Изменение общественных отношений в нашей стране повлекло за собой сложные духовные проблемы, которые выразились в обесценивании многих жизненных идеалов и образовании идеологической пустоты. От этого у многих людей возникло ощущение уныния и безнадёжности существования. Меж тем главная причина кризиса заключалась в том, что атеистическая система в течение десятилетий работала на то, чтобы оторвать народ от его духовных, культурных и исторических корней. Когда система пала, народ ощутил себя находящимся в вакууме, не имея твёрдого нравственного основания.

Давайте зададим себе вопрос: «Что дал нам ХХ век? Чему научил?». Ушедший век дал нам две страшные мировые войны, унесшие десятки миллионов жизней; демографический и экологический кризисы; попытки манипуляций общественным сознанием, с одной стороны, и абсолютизацию исключительно материальных, потребительских, эгоцентрических установок, с другой.

Перечисленные явления, несомненно, являются прямым следствием нравственного оскудения, грубого искажение многовековых этических норм и моральных устоев, в том числе и среди подрастающего поколения, а так же потери целостного мировосприятия, отхода от христианского понимания жизни.

Прекрасно сказал Святейший Патриарх Алексий II: «Первопричины всех бед и несчастий, постигших современный мир, коренится в человеческом сердце». Только одухотворенный верой мир начинает жить полноценной жизнью, а человек обретает истинный смысл своего существования и способность к самоотверженной созидательной деятельности.

В достижении этих целей общественного развития Церковь видит решающее значение школы, семьи и учительства. Думаю, Вы со мной согласитесь, что будущее любой страны решается за школьной партой. Если с этих позиций взглянуть на будущее России, то можно прийти к выводу, что оно весьма печально, так как сегодня из большинства школ ушла веками создаваемая система духовно-нравственного образования и воспитания. Духовно-нравственный запас, оставленный нашими предками почти исчерпан. Надо иметь мужество спросить себя: «Кто придёт завтра на производство, в научные лаборатории, в школы и больницы, в социальное служение, в армию?». Пьяницы, наркоманы, преступники? Не ответив на этот вопрос, решать проблемы образования бессмысленно. Потому, что бессмысленно учить будущих преступников.

Поэтому мы все вместе, прежде всего, должны решить вопрос о том, как нам спасти наших детей, сделать их невосприимчивыми к злу и способными творить добро. А это можно решить одним единственным способом – дать подрастающим поколениям полноценное духовно-нравственное воспитание, основа которого – многовековая традиция российского образования и воспитания, сформировавшаяся на нравственных и этических ценностях христианства. И у нас должно хватить мужества поставить и решить эту задачу.

Встаёт вопрос: «Можно ли выстроить духовно-нравственное воспитание вне опыта православной педагогики?». Думаю, что большинство, из присутствующих в зале, согласится, что практически это невозможно. Потому, что нравственность вне её духовных корней, фундаментальных ценностей так же невозможна, как плоды вне дерева. Более того, без духовного фундамента мы не сможем даже говорить с учениками о нравственности. Кстати об этом немало пишут и зарубежные педагоги. Реальной каждодневной задачей государственной и общественной школы, в связи с этим, на мой взгляд, должно стать выстраивание образования и воспитания на ценностях христианской этики и морали, систематическое духовно-нравственное совершенствование подрастающего поколения в духе отечественных традиций.

Это особенно очевидно в условиях российского общества, культура и история которого, теснейшим образом связана с Православием. Для человека, не знакомого с Библией, не только останутся непонятными шедевры отечественной литературы, принадлежащие перу Пушкина и Достоевского, Ахматовой и Пастернака, но и будут полностью закрытыми для осмысления картины Рембрандта и Тициана, музыка Баха и Генделя. Они не будут, например, знать происхождение поговорки «зарыть в землю свой талант». Подобных примеров можно привести множество.

Православная культура – это культура, сложившаяся в результате проповеди Евангелия и нашедшая своё отражение в языке, архитектуре, живописи, образе жизни. Православная культура отразила высокий христианский идеал человека, который заключён в том, что человек должен победить свою корыстную природу, образовать в себе свободную личность, находящуюся в сознательных и разумных отношениях к Богу, людям и природе. В православной культуре и педагогике Христос предстаёт как совершенный учитель и воспитатель всего человечества и конкретного человека. В учении и делах Спасителя заключены вообще все вечные основы педагогики. Он восстанавливает высокий нравственный идеал в семейной жизни, в отношении детей требует уважения, признания их личного достоинства. Таким образом, устанавливается высокая ответственность учительского труда. Святитель Феофан Затворник, известнейший проповедник и писатель Х1Х века, говорил об учительстве, как не о простом преподавателе некого предмета, а, прежде всего, как примере для подражания своим воспитанникам, олицетворяющем некий нравственный идеал.

В этом смысле огромное значение для воспитания подрастающего поколения имеет сама личность учителя. Из современной возрастной психологии известно, что с поступления в школу, т.е. с семи или даже шести лет у ребенка меняются авторитеты. Место родителей в значительной степени замещает учитель. Сам образ учителя вызывает у ребенка доверие. Ребенок, придя из школы домой, начинает говорить маме: «а мне так учительница сказала». Тот, кто дает знания об окружающем мире становиться и нравственным авторитетом. Если учитель подаст пример безнравственности, если слово его расходиться с делом и жизнь не является образцом для подражания, то привести это может к цинизму и нравственному релятивизму в мировоззрении его учеников. Мы не говорим здесь о прямом научении безнравственному поведению, подобному предлагаемому в курсе планирования семьи и полового воспитания. Это само по себе является преступлением. Но даже просто проявленные учителем несправедливость или жестокость могут вызвать у ученика такую нравственную травму, последствия которой будут сказываться всю жизнь. Служение учителя оказывается, таким образом, даже более ответственным чем служение врача.

В области семейных отношений православная культура говорит не только о почитании детьми родителей: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетие будеши на земли» (Исх. 20:12), но говорит и об истинной любви родителям к детям, указывая на отца, который радостно принимает возвратившегося блудного сына. Воспитание человека в христианстве, которое раскрывается через православную культуру, есть извлечение из него всего низменного, грубого, животного, или, как говорили древние, физического разума, и возвышение его к духовному совершенству через развитие в нём истины, свободы, любви в высоком, божественном понимании. Православная культура раскрывает внутренний смысл человеческих отношений, где духовно в творческом единении возрастают и учитель и ученик.

По верному замечанию великого русского философа Ивана Александровича Ильина, «творческая сила и духовная сопротивляемость современного человечества подорваны его беспочвенностью». Таким образом, правильное осознание человеком себя в истории невозможно без бережного и уважительного отношения к своей национально-культурной традиции.

Пережитый нашим народом в ХХ веке опыт показал, что насильственное изъятие этих элементов из образования и воспитания нарушает функционирование духовной сферы жизни общества, ведёт к её обеднению и застою. Вот почему Православная Церковь так настойчиво убеждает власти и общество в необходимости законодательного введения курса православной культуры и этики в учебные планы общеобразовательных учебных заведений, как несущего в себе, прежде всего, культурологическую и воспитательную функции.

Сразу встаёт вопрос: «Достаточно ли педагогов, которые могут и готовы реализовать то, к чему мы все стремимся?». С уверенностью отвечаю, вполне достаточно. Основы духовно-нравственного образования развиваются не столько в Москве, сколько в наших регионах. Там, где ему не мешают, а поддерживают. Так, например, в Белгородской, Московской, Курской, Калужской, Смоленской и других областях хватает учителей для ведения этих предметов во всех школах. А пример этих педагогов способствует внедрению элементов нравственного воспитания во многие другие дисциплины.

Учительство – это один из труднейших видов служения Отечеству и своему народу. Учителю, не зависимо работает он в государственном или церковном учебном заведении, поручена высокая духовная миссия. Каждый из них должен понимать, что на своём месте он реализует дело, может быть куда более важное, чем любая концепция или программа, ибо он строит жизнь человека. Но чтобы заложить в души учеников высокие нравственные принципы, учителю нужны не только теоретические знания. Сама его жизнь должна быть построена на тех же принципах. И в этом ему способны помочь только Церковь и общественное признание особой значимости их труда для самого существования государства. В нашей стране ежегодно проводится конкурс на лучшего учителя года. В этом году по инициативе Святейшего Патриарха и полномочного представителя Президента РФ в Центральном федеральном округе проведён конкурс на премию «За нравственный подвиг учителя», который показал, насколько богата наша страна великими тружениками, отдающими свою любовь и талант детям. Мы надеемся, что эта премия, как общественное признание самоотверженного труда педагогов, станет поддержкой их нравственной позиции в деле развития отечественного образования.

Хотел бы остановиться на ещё одной важной, на мой взгляд, теме. Современное общество ориентируется почти исключительно на научное знание, что является одним из важнейших завоеваний техногенной цивилизации, и которое представляет научную картину мира. Но на сегодняшнем этапе развития общества становится очевидным, что одно лишь научное чисто рационалистическое знание абсолютно недостаточно для решения надвигающихся на человечество глобальных кризисов. Настало время для нового осмысления важности мировоззренческого знания, базирующегося на истинах Откровения.

В связи с этим, на наш взгляд, в школьном образовании обучение, основанное на усвоении специальных научных знаний должно быть существенно дополнено элементами мировоззренческих знаний, в основе которых лежит система духовных ценностей. И при всем понимании светского характера нашего государства, нужно ясно отдавать себе отчет, что в вопросах формирования мировоззрения религиозный фактор является определяющим. Поэтому Православная Церковь не может оставаться в стороне от процесса формирования системы духовно-нравственных ценностей в специальных, особенно естественных дисциплинах.

При этом, Православная Церковь предлагает в сфере образования и науки идти по пути не противостояния, а синтеза двух типов знания – научного и мировоззренческого и соответственно двух типов познания – пути разума и пути веры. В мировоззрении современных россиян и будущих поколений граждан России необходимо восстановить иерархию ценностей, согласно которой мировоззренческое знание будет определять цели и задачи, стоящие перед личностью и обществом, а рациональное знание – искать пути и способы их достижения.

В связи с этим хотел бы привести конкретный пример, когда отсутствие мировоззренческой составляющей в преподавании конкретной дисциплины ведёт к сложным внутренним противоречиям в душе ребёнка. Зачастую это происходит тогда, когда его в православной семье убеждают в божественном происхождении человека, а на уроке биологии, чтобы получить хорошую оценку, он говорит, что человек произошёл от обезьяны. При этом в воспитании детей не оказывается места представления о формировании их по образу и подобию Божию, в нравственной чистоте, доброте и любви к ближнему. Я не случайно привёл этот пример, так как нет ничего второстепенного в образовании и воспитании подрастающих поколений. Ибо сегодняшние дети будут строить свою частную и общественную жизнь, используя не только знания и умения, полученные в школе, но и те нравственные принципы, духовные ценности и мировоззренческие представления, которые сформировали их личность не только при преподавании основ православной культуры, а за всё время учебы.

Укрепить ростки живой веры, посеянные преподавателями Основ Православной культуры и гуманитарных дисциплин в сердцах подрастающего поколения; показать детям Православную христианскую картину мира; выработать не только научное, но и духовно-нравственное мировоззрение, в котором нет никакого противоречия, пагубного раздвоения сознания между верой и знанием, где любовь к окружающим является не второстепенным, а центральным понятием - таковы важнейшие задачи, стоящие перед каждым педагогом, независимо от того, какие науки он преподает гуманитарные или естественные.

Ещё одну важную, на мой взгляд, тему, мне хотелось обсудить. Ко мне очень часто семинаристы и молодые прихожане обращаются с вопросом: «Что есть духовная жизнь?»

В современном мире это понятие отождествляется с культурой и искусством, с различными видами творческой деятельности человека. Немалая часть людей духовность связывает с религией, с Церковью. Однако само существо духовности, пожалуй, не поддается точному определению и рациональному осмыслению. Духовность, как и религиозная вера, имеют не рациональный, а иррациональный характер. Эти явления на самом острие борьбы между материей и духом, временным и вечным, земным и небесным.

Можно много говорить и писать о духовности, но это может быть, полезным только в том случае, если данная тема имеет прямое отношение к каждому конкретному человеку, короче говоря, к каждому из нас. Нам указан путь духовной жизни. Пройти этот путь должен каждый сам. За нас этот путь пройти никто не сможет, 'так же как и мы не можем пройти этот путь за другого. Замечательный русский мыслитель Иван Александрович Ильин писал: «Ни жить, ни творить «за других» нельзя. Жить и творить должен каждый сам. И это ему удается тем больше и тем лучше, чем глубже он укоренился в своем собственном, выстраданном и вымоленном духовном опыте». (Ильин И.А. Путь духовного обновления. Санкт - Петербург, стр. 10)

В духовном становлении человека огромное значение имеет совесть — один из чудесных даров Божиих человеку. Совесть — это сама сила Божия, живущая в нас и раскрывающая нас в качестве нашей собственной глубочайшей сущности. Совесть есть сама жизнь и дух, и любовь и искренность: сила страшная, и чистая, и божественная.

Беда современного человека в том, что он разучился слушать голос своей совести. Вся наша жизнь есть действие нашего рассудка, неплохо соображающего в вопросах нашей обыденной жизни, но ничего не понимающего в вопросах высшей правды и высшей цели человеческого бытия. Беда наша ещё и в том, как пишет Ильин, что современный человек научился практически относиться к священной, иррациональной глубине своей совести, ограждать себя от ее голоса. Пускай над ней возятся люди сентиментальные, глупые, не приспособленные к реальной жизни, а им, «умным», не до того.

Христианская совесть, этот драгоценный и благодатный дар человеку, как бы умолкла за последние десятилетия научно-технического прогресса. Это зловещее явление. А Ильин в своё время говорил, что этот факт указывает на то, что современному человеку предстоит вступить на путь больших страданий и потрясений. Ибо совесть не есть какое-то ненужное или маловажное свойство и способность. Напротив, совесть нужна каждому человеку не только в какие-то особенные периоды его жизни, но и нужна в ежедневных делах и обыденных отношениях, и то, что не тронуто её лучом, оказывается не только некачественным в смысле духовном, но и жизненно не прочным, не крепким и в личной, и в общественной жизни.

Можно с уверенностью говорить о значимости совести в делах государственных, политических и социальных.

Никто не станет отрицать, что два последних десятилетия для России были годами общественно-политических потрясений. Кроме этого наш народ подверглись духовной агрессии со стороны неокультов, массированному влиянию чужеродной культуры, которая по своей природе не только антидуховна, но и антигуманна. В результате на духовных нивах можно было бы ожидать всходы полной бездуховности и бессовестности. Но ожидания наших недругов не оправдались. Голос совести, голос Божий остаётся довольно сильным в душе русского человека. Вот статистические данные. Несмотря на катастрофическое падение нравственности, регуляторы семейных отношений остаются достаточно сильными. Родителей уважает 81% населения России. Патриотизм также не потерял своего значения в русском народе. Большинство населения (62%) воспринимают Родину как священное понятие. Преданность Родине почти у половины населения России более предпочтительное понятие, чем справедливость. Шестьдесят процентов опрошенных считают Россию особой страной, не похожей ни на Европу, ни на Азию. Голос совести в душе русского человека не только указывает путь к добру и духовному совершенству, но обличает истоки зла. Большая часть населения нашей страны считает, что западная культура отрицательно влияет на отношения между людьми в России. Засилье западной культуры, по мнению большинства населения России, делает людей хуже. Большая часть граждан страны не принимает так называемых «западных ценностей жизни. Эти данные статистики остаётся увенчать кратким резюме — выдержкой из Военной истории государства Российского: «Скажите всем, что Русь всегда жива».

Без совести невозможно устроить личную, семейную, государственную жизнь на земле. Каждое новое поколение должно расчищать пути, ведущие к совести. Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на земле.

В заключении, хотелось бы сказать, что главная задача Образовательных чтений состоит в том, чтобы углубить сотрудничество и взаимопонимание, обмен опытом между духовенством, работающим в школе, и работниками образования. Нам важно преодолеть существующую разобщенность и взаимное непонимание. Ведь цель у нас одна: воспитать в подрастающем поколении живое нравственное чувство, вложить в сердца молодых людей преданность исконным духовным ценностям, любовь к Отчизне, к родной культуре, истории и языку, вырастить граждан, ответственно относящихся к будущему своей страны. И священник, и учитель трудятся для того, чтобы дать ребенку духовное развитие. Если эта цель не достигнута, работа делается напрасно.

В связи с этим понятны и задачи, стоящие перед нами: донести до детей и молодежи духовно-нравственные сокровища Православия. А это вполне возможно, ибо детское сердце необычайно чутко к добру и любви.

Хочу пожелать успехов участникам первых Образовательных чтений Центрального федерального округа, чтобы работа сегодняшних чтений была интересной и полезной, тем более, что они проходят под покровом Божией Матери, в преддверии великого праздника Рождества Пресвятой Богородицы.

---

ДОКЛАД ЕПИСКОПА ТАМБОВСКОГО И МИЧУРИНСКОГО ФЕОДОСИЯ НА ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЯХ ЦЕНТРАЛЬНОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО ОКРУГА

«Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»
г. Калуга, 18-20 сентября 2006 г.

 «Современный учитель как хранитель духовного наследия Отечества»

С древнейших времен воспитание является средством трансляции опыта от поколения к поколению. В настоящее время проблема общего уровня воспитанности подрастающего поколения, особенно ее нравственная сторона, остра и актуальна, как никогда.

Содействие укреплению морально-этических качеств подростков, их активному творческому развитию, формирование у молодого поколения активной жизненной позиции – является непосредственной задачей воспитательного процесса школы в целом и каждого педагога в отдельности.

Первоначальное толкование «образования» - формирование человека по образу Бога, т.е. формирование человеческой души и человеческого разума и их соединение. Цель образования – формирование, воспитание духовной культуры, которая являет собой господство разума над человеческими убеждениями и помыслами.

В IV веке великий святитель Иоанн Златоуст, характеризуя пути образования, которые имели место в православной педагогической традиции Византии, акцентирует внимание на приоритете религиозного в образовании.

Религиозное образование было фундаментом, на котором закладывалась «добрая нравственность», скромность нравов и «строгость доблестной жизни». Светское образование давало знание «земное», подготавливающее к земной жизни - несению гражданского и общественного долга. Оно обладало ограниченными возможностями и не могло способствовать очищению души.

Московская Русь, став наследницей Византийской цивилизации, оказалась под влиянием греко-византийского образца устройства школьного дела. Признав первичность духовного по отношению к книжному учению, русская православная педагогика отвела ведущее место религиозному в образовании.

В России образование и воспитание традиционно содействовали духовно-нравственному становлению человека на основе православной культуры во всех формах ее проявления (религиозной, идеологической, научной, художественной, бытовой). Это давало и дает русскому человеку (по сравнению с западным культурным человеком) возможность иного, более полного и объемного восприятия мира, своего места в нем.

Дальнейшая история российского государства, начиная с конца восемнадцатого века, развивается под влиянием западноевропейской культуры и просвещения, которые принесли на русскую почву секуляризованное внецерковное мировоззрение, что привело к построению школы светского характера.

В контексте реалий XXI века мы убеждаемся в том, что сохранение высоких идеалов и непреходящих духовных ценностей наследия славянской культуры - основа воспитания новых поколений.

Введение религиоведческих дисциплин в образовательный процесс не всегда вызывает положительный отклик также со стороны родителей и учащихся. Чаще всего это связано с несколькими причинами. Во-первых, с непониманием сущности религиозного образования, его значения, возможностей, перспектив влияния на кругозор ребенка, его нравственность. И вторая, немаловажная причина негативного отношения к преподаванию религиоведческих предметов возникает из-за отсутствия квалифицированных педагогических кадров.

Всякое образование начинается с учителя, который должен быть не специалистом по ликвидации безграмотности, а воспитателем душ вверенных ему учеников. Осознавая свою великую роль в нравственном развитии общества, учитель, в первую очередь, должен стремиться не совершенствовать психические процессы ученика (память, мышление, внимание), а пробуждать и укреплять его духовность.

Сегодня особую важность приобретает совместный труд педагогов светской школы и специалистов духовных академий и духовных школ, священнослужителей, профессионально занимающихся педагогическими проблемами. Их совместная теоретическая и практическая деятельность позволяет более осмысленно строить учебно-воспитательный процесс, разнообразить образовательные технологии, определить статус духовно-нравственного образования, его содержание, формы и методы, обосновать необходимость новой специальности «православный педагог».

Вследствие вышесказанного вопрос о подготовке педагогических кадров недостаточно решать в пределах системы повышения квалификации работников образования, но требуется привлекать ресурсы системы профессиональной переподготовки, постдипломного образования, а также системы высшего и среднего специального педагогического образования.

Опыт переподготовки или повышения квалификации педагогических кадров в Тамбовской епархии в системе среднего профессионального образования, на базе Тамбовского областного института повышения квалификации работников образования. Открытие дополнительной специализации «Основы православной культуры» в Педагогическом колледже №2. Программные мероприятия по повышения квалификации и переподготовки педагогов в Тамбовском крае.

Только духовно-нравственное воспитание на основе усвоения традиционных ценностей способно противостоять миру бездуховности и насилия, разврата и вседозволенности; только разумный, способный наставлять, вразумлять и исправлять, добродетельный учитель способен воспитать людей, полезных обществу с крепкой государственностью, объединившей в своем доме сотни разных народов, мирно, духовно богато и плодотворно уживавшихся друг с другом, создавших всемирно признанное великое культурное наследие.

---

ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ЦЕНТРАЛЬНОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО ОКРУГА

«Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»
Калужская область, 18-20 сентября 2006 г.

ДОКЛАД
А. Ф. Малышевского
(г. Санкт-Петербург: доктор философских наук, профессор, директор НИИ философии и социологии образования)

«ОБРАЗОВАНИЕ КАК ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ СТАНОВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
(Социально-психологический и культурно-исторический аспекты проблемы)»

 

Кризис современной школы вообще и российской в частности, на наш взгляд, состоит в разрушении органической связи между такими феноменами как Человек, Образование и Культура, а точнее: между человеком и культурой – с одной стороны, образованием и культурой – с другой. Это не просто социо-культурная особенность нашего времени. Здесь во всей своей полноте присутствует культурно-исторический аспект проблемы. Иными словами, то, что мы наблюдаем и ощущает в отношении образования человека сегодня, можно было наблюдать и ощущать во все так называемые переходные, а точнее, кризисные времена.

I

Надо иметь в виду, что каждая эпоха несет свою модель соотношения Человека, Образования и Культуры. Античность, с ее идеалом гармонии, пыталась достигнуть ее, создав образ целостного замкнутого Космоса, в котором все части находят свое законное место. Космос этот не антропоморфичен. Идеал гармонии осуществляется через имплицитно присутствующую замкнутость, упорядоченность, конечность. Все должно быть пронизано мерой и мерностью. Тогда и образование не что иное, как формирование гармонически целостного человека в этом упорядоченном Космосе.

Средневековье выходит на связь человека, образования и культуры через идею всемогущего и всесодержательного Бога, через которого упорядочивается и которым управляется хаос повседневной жизни. Мир распадается на духовную и материальную сферы, существующие по своим отдельным законам, образование же предстает в виде «школы земной» (подготовка индивида к практической жизни, привитие ему соответствующих умений и навыков) и «школы небесной» (подготовка к предельным мировоззренческим ценностям, как они видятся в контексте тогдашней цивилизации).

Эпоха Просвещения – это перехода от человека вообще к человеку образованному – культурному человеку. Логичность такого перехода достигалась через универсализацию категории знания, понятого в фактологическом и эмпирической духе. Если все есть Знание, то любые общественные цели реализуются через просвещение (в буквальном смысле слова как просвещение, движение от «мрака невежества» к свету Истины). Культурный человек есть знающий и знанием облагороженный человек. Также, если все есть знание, то структура мира может быть построена как иерархия знаний.

XX век, особенно начиная со второй своей половины, меняет ситуацию кардинально. Рушится идеал замкнутого, соразмерного человеку культурного пространства, в которое надо только «вписать» «предсуществующий» образ. Разумеется и «образ» и «действительность». Человек сталкивается лицом к лицу с неопределенностью, хаотичностью и враждебностью мира. Он в большей мере чувствует себя несчастным и заброшенным. Меняется и ситуация «внутри». Личность сталкивается с неисповедимыми безднами и непредсказуемостью собственного подсознания. «Знание» сплошь и рядом не помогает. Более того, «не затронутый культурой человек» чувствует себя лучше, увереннее, спокойнее, его деятельность «эффективнее».

Данное противоречие проистекает, прежде всего, из обусловленности так называемого научного знания, транслируемого через систему обязательного образования, культурным контекстом XVII века – период зарождения современного естествознания. Апология детерминизма «отнесла» науку в разряд идеологии, укоренившейся в современной западной культуре, поставив последнюю в достаточно критическую ситуацию сужения мировоззренческого горизонта используемых ею смыслов.

Человек XX и особенно XXI столетия существует в реальности, в которой отнюдь не господствует порядок, стабильность равновесие. Все природные и общественные системы, в которые включен человек, находятся в состоянии изменений. Иногда отдельные изменения или их комбинации могут стать настолько сильными, что существующая прежде организация не выдерживает и разрушается. В этот переломный момент принципиально невозможно предсказать, в каком направлении будет происходить дальнейшее развитие: станет ли состояние системы хаотическим или оно перейдет на новый, более дифференцированный или более высокий уровень упорядоченности или организации. Налицо возможность спонтанного возникновения порядка и организации из беспорядка и хаоса в результате процесса самоорганизации.

Таким образом, познание неустойчивости и нестабильности в качестве функциональных характеристик мировоззрения, сближающих внутренний мир человека и окружающий его внешний мир, – является сегодня важнейшим культурным феноменом, преодолевающим принципиально разные модели истолкования действительности – интеллектуально-сциентистскую (мир есть ряд фактов и их осмыслений, организованных определенным образом) и гуманитарно-эстетическую (мир есть человеческая способность его проживания, художественно-творческого восприятия), а как следствие и принципиально разные образовательные парадигмы. По одной из них школы должна «насытить» растущего человека информацией об окружающем мире, дать ему «необходимые сведения; при этом формирование гуманистического начала предполагается как следствие усвоения этой информации. Иными словами, знания, даваемые человеку, формируемые у него умения и навыки должны стать основой его успешности. По другой – школа призвана усилить свое влияние на формирование «внутреннего мира» человека, открыть перед ним все богатство реальности, научить его органы чувств воспринимать мировую реальность, впитывать ее и переживать. Как писал знаменитый русский писатель и философ, перешедший в этом году в памяти потомков 150-летний рубеж со дня своего рождения, В.В.Розанов: «Дайте нам просвещенного, образованного человека, дайте нам человека не на словах гуманного – вот чего мы днем с огнем не можем отыскать; а уж будет ли он инженер, чиновник, учитель – это второстепенно».

К сожалению, и та и другая парадигмы упускают из виду «объемность человека», вступающего в общение с окружающим на разных уровнях, в неприкасающихся плоскостях и в разнородных пространствах. Почему? На этот вопрос также блестяще и искрометно ответил Розанов: «В толках, время от времени поднимающихся у нас и на Западе о средней школе, всегда бывает слышен один лозунг: переменить трафаретку! “Школа с двумя древними языками”, “латинский язык начиная с четвертого класса”, “тот же язык, один, но с первого класса”; “увеличить преподавание истории”, “ввести в программу естественные науки”, и ничего еще, ничего другого мы не услышим. Для всех представляется, что секрет улучшения школы состоит в отыскании наилучшей трафаретки; никому не приходит на ум поднять вопрос о сущности самой трафаретки, выбивающей штемпель «общеинтеллигентности» на ребенке, после чего он оказывается негодным или малогодным к какому-нибудь употреблению».

Подобный педагогический консерватизм. Поражает уже потому, что во всей полноте проявила себя иная очевидность: такие формы культуры как наука, искусство, философия, религия – это уже не просто различные способы отношения человека к миру, которые можно сравнивать, сопоставлять, ставить в ряд и так далее, а сами различные миры, пересекающиеся, взаимодействующие, но и взаимопротиворечащие, а иногда и просто несовместимые. Именно эта противоречивость выражает парадоксальность человеческой природы. Так цель искусства, обнажая «внутреннее» через «внешнее», вскрыть изнанку действительности, обнаружить интимное, потаенное и исследовать через художественный образ. Художественное проникновение беспощадно, оно не учитывает заранее разделение на добро и зло, должное и сущее (если не брать специально моралистические произведения), что составляет, наоборот, специальную задачу нравственности. Крайними же полюсами являются тут искусство, кичащееся вседозволенностью, и ханжеская мораль, присваивающая право быть всеобщим цензором. Философствуя человек стремится проникнуть в суть вещей, в запредельные миры, не боясь даже того, что рискует запутаться при этом в неразрешимых противоречиях. В религии же сокрыто стремление человека дойти до Абсолюта и слить с ним свое наполненное любовью сердце.

II

Конечно, общеисторический контекст развития российского образования объясняет далеко не все аспекты его противоречивости. Понять ее – это не просто «подключиться» к общему порядку мира, к общемировому процессу. Здесь необходимо восстановление русской национальной духовной традиции, поиск внутренне присущих причин и оснований становления и развития особого типа мышления, который можно обозначить одним емким понятием «русский духовный путь». Во-первых, российскую, если так можно выразиться, интеллектуальную традицию определяло соединение немецкой учености и русской духовности, европейский рационализм с его тягой к синхронизации – упорядочению и художественность восприятия, пробивающаяся из народных глубин русской литературы. Во-вторых, через духовные искания русских мыслителей XIX века, европейская философская мысль впервые протянула руку православию как основе русского национального духа, породив полемику славянофилов и западников, растянувшуюся чуть ли не на столетие и ставшую, в определенном смысле, затянувшейся болезнью русского общественного сознания.

«Русский народ, – отмечал Н.А.Бердяев, – не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира; всегда в русской душе борятся два начала – восточное и западное. Симбиоз двух культурных регионов, постоянный диалог между ними в пределах одной страны определил сущность русских. Европейская цивилизация и азиатская самобытность – вот наше предназначение». Отсюда характерная черта, подмеченная Ф.М.Достоевским, – «всемирная отзывчивость», т.е. способность откликнуться на чужую беду, пережить ее как свою, помочь, порадоваться радостью другого, принять его в свою среду, перевоплотиться самому. «Русская душа… гений народа русского, может быть, наиболее способны из всех народов вместить в себя идею всечеловеческого единения, братской любви, трезвого взгляда, прощающего враждебное, различающего и извиняющего несходное, снимающего противоречия. Русским, при всей их безудержной устремленности к крайнему и предельному: от бунта к покорности, от пассивности к героизму, от созидания к разрушению, от расчетливости к расточительству и наоборот, – присущи открытость другим культурам, терпимость, стремление понять и принять инакодумающего и инаковерующего, ужиться с ними.

Отсюда мечта о соборном единении человечества как суть русской идеи, центральное понятие русской православной философии, суть творчества русских православных мыслителей.

В глубине идеи собора лежит мысль о православной церкви. В храм Божий приходят все вместе, следуя общему ритуалу, оставаясь при этом самими собой. Каждая духа сама по себе «внемлет Богу», отвечает перед ним за свои поступки. «В вопросах веру, – писал А.С.Хомяков, – нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок, получает дар в?дения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия». Вот откуда истоки идеи выдающегося русского мыслителя, положившего начало самобытной отечественной философии, основанной на живой православной вере и опыте восточнохристианской аскетики, И.В.Киреевского (3 апреля 2006 года Россия отметила 2000-летие со дня его рождения) о Школе как преддверии Церкви.

«Все познания человеческие, в совокупности своей, составляют один общий организм, одно, так сказать, тело ума человеческого. Господственная часть этого тела, голова этого организма, заключается, без сомнения, в религиозных и нравственных убеждениях» – вот главная мысль Ивана Киреевского, которую он успешно развил в трех своих очень значимых для него и актуальных для нас сочинениях: «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России», «Записка о направлении и мет?дах первоначального образования народа в России» и «О нужде преподавания церковнославянского языка в уездных училищах».

Дело в том, что в 1839 г. И.В.Киреевский был выбран почетным смотрителем Белёвского уездного училища и эту должность занимал до своей кончины. Для справки: уездные училища назывались так по месту своего нахождения (в уездных городах). Уездные училища считались начальными учебными заведениями 2-й ступени (после приходских училищ) и предназначались для обучения мещанских и купеческих детей (в течение трех лет). В уездных училищах преподавались Закон Божий и священная история, русский язык, арифметика и геометрия, география, русская и всеобщая история, чистописание, черчение и рисование.

Приняв на себя обязанности почетного смотрителя, И.В.Киреевский должен был не только заботиться о материальном благосостоянии училища, держать под надзором его хозяйственную часть, но и следить за его управлением, присутствуя на педагогических советах.

Однако И.В.Киреевского более всего волновало нравственное воспитание подрастающего поколения через православную веру, так как подлинная, правильная и истинная жизнь человека обретается в Православии.

В этом вопросе особа важен глубинный смысл Православия, раскрываемый И.В.Киреевским. Православие сформировало многие черты национального своеобразия, определило доминанты русской культуры, литературы и искусства. Именно Православие сформировало пристальное внимание человека к своей духовной сущности, стало основой русского миропонимания и русского способа бытия в мире. «Западный человек, – писал Киреевский, – искал развитием внешних средств облегчить тяжесть внутренних недостатков. Русский человек стремился внутренним возвышением над внешними потребностями избегнуть тяжести внешних нужд».

Для И.В.Киреевского было важно, чтобы подлинная суть православного мироосмысления стала сущностью первоначального образования народа, делавшей школу преддверием церкви в нравственно-этическом ее значении. И все потому, что ему не давали покоя, приводили к мучительным раздумьям вечные вопросы, стоящие перед школой вообще и российской школой в частности: «Что если понятия, получаемые народом посредством грамотности, будут неистинные или вредные? Если вера вместо своего утверждения и развития встретит только запутанность и колебание? Если нравственность классов высших хуже народной, и, следовательно, большее сближение с ними ослабит нравы и привычки добрые, вместо того чтобы просветить и просветлить их? Если, выходя из прежнего круга понятий, <человек> не находит другого круга сомкнутого, полного и удовлетворительного, но встречает смещение познаний, без опоры для ума, без укрепления для души? Что если прежнее состояние так называемого невежества было только состоянием безграмотности? Если, может быть, народ уже прежде имел и хранил в изустных и обычных преданиях своих все корни понятий, необходимых для правильного и здорового развития духа? Если его ошибки против нравственности были не столько следствием ложных мнений, сколько следствием человеческой слабости, сознающей, впрочем, свою беззаконность, – слабости, которая обыкновенно только увеличивается посредством грамотности? Если большее познание законов не увеличит чувства законности? Если, основываясь на худшей нравственности, оно произведет одно желание – подыскиваться под буквальность форм и пользоваться познанием закона только для безопаснейшего уклонения от него? Если словесность государства или ее часть, доступная народу, представит ему пищу для ума бесполезную, не представляя необходимой, и выведет его любопытство из сферы близкого и нравственного в сферу чужого, смешанного, ненужного <…>?» Читаешь и поражаешься не только глубине и силе мысли, но и ее актуальной значимости как для России как времен Киреевского, так и наших дней.

Для И.В.Киреевского было важно одно, чтобы видимое смягчение нравов не заменило разврата нравственности, улучшения внешние не заменили упадка внутреннего, наслаждения чувственности – страданий душевных, а все вместе не привело к утрате личного достоинства. В этой связи, направления первоначального образования сводились к следующему:

– направление народного образования должно стремиться к развитию чувства веры и нравственности преимущественно перед знанием;

– лучшее средство к сей цели есть изучение славянского языка, дающее возможность церковному богослужению действовать прямо на развитие и укрепление народных понятий;

– мет?ды преподавания в школах должны сообразоваться с самою целью первоначального обучения;

– вследствие этого изменения мет?ды должны клониться к быстрейшему сообщению возможно б?льших сведений о предметах нужных при возможно меньшей книжности и к соединению истин практических с нравственными.

И.В.Киреевский видел становление русской православной школы как основы процветания русской православной культуры в претворении в жизнь святоотеческой мудрости. Он почувствовал, а преподобные Оптиной пустыни укрепили его в помыслах, что высшее познание истины связано с целостностью духа, с восстановленной гармонией всех духовных сил человека.

Познание истины должно быть пребыванием в истине, то есть делом не одного лишь ума, а всей жизни. Это, к сожалению, не стало уделом нашей повседневной жизни, что уж говорить о массовой школьной практике. А ведь только в мышлении верующего происходит, как отмечал И.В.Киреевский, «двойная работа: следя за развитием своего разумения, он вместе с этим следит и за самим способом своего мышления, постоянно стремится возвысить разум до того уровня, на котором бы он мог сочувствовать вере». Знание «живое» приобретается по мере внутреннего стремления к нравственной высоте и цельности и исчезает вместе с этим стремлением, оставляя в душе одну наружность своей формы. Таким образом, «духовное просвещение» в противоположность логическому знанию связано с нравственным состоянием души и потому требует подвига и нравственного напряжения. «Живые истины не те, которые составляют мертвый капитал в уме человека, которые лежат на поверхности его ума и могут приобретаться внешним учением, но те, которые зажигают душу, которые могут гореть и погаснуть, которые дают жизнь жизни, которые сохраняются в тайне сердечной и, по природе своей, не могут быть явными общими для всех, ибо, выражаясь в словах, остаются незамеченными, выражаясь в делах, остаются непонятными для тех, кто не испытал их непосредственного прикосновения».

III

Читая И.В.Киреевского, все больше понимаешь, что в истории России слишком много субъектов. Это и многочисленные ландшафты, и не менее многочисленные народы, населяющие их, и российская государственность, и российская интеллигенция с ее мятущимся сознанием как особые образования, собирающиеся в понятия «природа», «народ», «государство», «личность», «дух».

Киреевский хотел преодолеть состояние какофонии, в котором пребывают субъекты российской истории, через преодоление в российском образовании какофонии структурно-функциональной и гуманистической концепций обучения и воспитания, закрепленных в европейском сознании следующими историческими аналогиями. Так, в эпоху греко-римской античности бремя истины приходилось на долю учителя, который должен был подчиняться целому комплексу правил, чтобы говорить истину и чтобы истина могла произвести должный эффект. Напротив, в основании христианско-православной традиции лежит представление о том, что истина исходит не от того, кто наставляет душу. От ведомой души требовалось говорить ту истину, которую может сказать лишь она одна, которой обладает она одна, и которая является одним из основополагающих элементов той операции, посредством которой изменяется способ ее существования. Следовательно, суть христианско-православной духовности заключается в том, что ведомый субъект должен присутствовать внутри истинного суждения как объект своего собственного истинного суждения. В суждении ведомого субъект высказывания должен быть референтом высказывания.

 

Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об
откровениях Твоих.
Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню.
От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы
хранить слово Твое;
От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня.

(Псалтирь. Псалом 118, 99-102)

 

Для И.В.Киреевского ясна глубинная философско-антропологическая суть конфликта. Так, греко-римская античность настаивает на тождестве человека со всемирно-космической субстанцией. Человек есть «малый мир», микрокосм (термин, впервые встречающийся у Демокрита), повторяющий в менее совершенном виде образ космоса. Натурализм у досократиков, а затем атомистов растворяет человеческий мир в стихиях космоса и потому фактически ликвидирует антропологическую проблему.

Эпоха софистов и Сократа, сменяющая досократовскую натурфилософию и предваряющая платоновско-аристотелевскую метафизику, так называемый антропологический период греческой философии, определила человека как меру всех вещей (Протагор); основой гражданского общежития должны стать не законы богов, единосущные законам космоса, но человеческая «природа». Сократ с еще большей решительностью требовал перейти к исследованию «дел человеческих»; внутри человеческого сознания он усматривал, однако, объективно значимые инстанции, которые лежат для него в человеческом разуме. Злая воля, по Сократу есть просто ошибка ума, ложное умозаключение человека о том, что есть для него благо.

В платонизме человек осмыслен как носитель духа, но сам дух оказывается внеличным, субстанциальным. Платонизм понимает человека как комбинацию двух сущностно разнородных начал: души и тела. Душа принадлежит к миру бестелесных богов-идей, и ее приход в здешний мир — всего лишь падение. Аристотель, в противоположность Платону, настаивает на взаимопредназначенности души и тела. Плотин развертывает платоновское представление о «мировой душе» в теорию монопсихизма (душа, единая в своей сущности, только на уровне явления дробится на индивидуальные души).

Позднеантичная мистика создает учение о Первочеловеке как божественном существе, вмещающем всю смысловую структуру космоса (рассматриваемого уже как вторичное по отношению к Первочеловеку); этот образ переходит в христианский гностицизм и в иудейскую мистику, совмещая мотивы платонизма с новой, повышенной оценкой человека сравнительно с космосом.

Христианско-православная традиция зиждется на иных основаниях, имеющих в отличие от Греко-римской античности не «головной», а «сердечный» характер (только в Ветхом Завете «сердце» упоминается 851 раз). Человек в ней осмыслен как пересечение противоречий между Богом и миром, развертывающихся во временном историческом процессе. В своей сотворенности он противостоит несотворенности Бога, в своей вещности — абсолютному «Я» Бога. Но если его тело «сделано» как вещь, то его душа есть дуновение Самого Бога, и в качестве не-вещи человек противостоит Богу как партнер в диалоге. Власть Бога над человеком осуществляется как словесно выраженный в «заповеди» приказ от одной воли к другой, и поэтому человек может ослушаться Бога. Человек удостоен «образа и подобия Божия», но, в отличие от природных существ, которые не могут утратить своего небогоподобного образа, человеку дано самому разрушить свое богоподобие. Его путь, начатый грехопадением, развертывается как череда драматических переходов от избранничества к отверженности и обратно.

Но главное отличие греко-римской антропологии от антропологии христианско-православной состоит в том, что последняя неизменно строится на предпосылке библейской веры. Христианство учит о грехопадении человека как его тягчайшей космической вине и об ответном вочеловечении Бога ради искупления и прославления человеческого рода. В лице «Нового Адама», «Сына Человеческого» — Христа человек вмещает в себя «...всю полноту Божества»: если Христос — Богочеловек «по естеству», то каждый хриетианин потенциально есть богочеловек «по благодати». Не случайно именно в христианско-православной традиции откристаллизовывается термин «сверхчеловек». В гносеологической плоскости самопознание признается источником богопознания. Но божественный статус человека в эмпирической плоскости закрыт покровом его морального и физического унижения. Если образ Божий присутствует в человеке как его неотьемлемое, хотя и ежечасно оскверняемое достояние, то подобие Божье не столько дано, сколько задано человеку. Человек оказывается разомкнутым в направлении как божественно-сверхчеловеческих возможностей, так и бесовских внушений, расщепляющих волю. Это мучительное раздвоение внутри человеческого «я» и эсхатологическая жажда преодолеть его особенно ярко выражены в Посланиях Павла.

Конечно, в контексте исторического развития христианско-православной теологии есть устойчивые аналогии между схемой человеческого существования, исходящая из полярности благодати и греха и схемой античной идеалистической антропологии с ее противоположением духа и тела, идеи и материи. Однако подлинное размежевание И.К.Киреевский видит для христианско-православной антропологии не между материальной и нематериальной субстанциями в человеке, а между «духовным человеком», у которого и тело также «духовно», и «плотским человеком», в котором и дух отмечен безвольно-своевольной внушаемостью «плоти» (термин ???? в послании апостола Павла не тождествен термину «тело», он означает именно принцип греховного своеволия). Преодоление «плоти» – не высвобождение духа из плена телесности (как в неоплатонизме, гностицизме, манихействе и т. п.), но одухотворение самого тела.

Для Киреевского не менее важно и другое обстоятельство. А именно то, что и в самой патристике вырабатывается типологическое различие между двумя подходами к проблеме человека. Тип христианской антропологии, исходящей из идеи всечеловеческого соборного «я» (заданного как единство «полноты душ»), представлен у Григория Нисского и впоследствии характерен для православия. Тип христианской антропологии, исходящей из идеи индивидуального «я», в своем одиночестве раскрытого абсолютному «Я» Бога, представлен у Августина и впоследствии характерен для католицизма и протестантизма. Второе типологическое различие (выявляющееся в антропологии западного Средневековья) – соперничество между платонической (Августин) и аристотелианской (Фома Аквинский) традициями в трактовке взаимоотношения души и тела.

Диспропорция в российской жизни и в российском образовании греко-римской античности и христианско-православного начала имеет для И.В.Киреевского принципиальное значение. В ней он видел суть разупорядоченности России с Западом, породившей в российской государственности стремление синхронизировать время и российское пространство. И во многом он был прав. Западный опыт внедрялся в российскую действительность многократно, внедрялся властными структурами сверху, насильственно. Он не был органичен для традиционной почвы, а скорее выглядел как трансплантация, как искусственный орган, внедряемый в чужую культуру. Он трансформировал ее, сталкиваясь с противоречащими ему традициями. Сопротивление традиций обычно приводило к откату после реформ, а иногда и к смутным временам; но оно полностью не зачеркивало нового опыта. Сложная его ассимиляция приводила затем через некоторое время к всплеску культурных движений, обогащающих европейскую и мировую культуры. Так было и после петровских реформ, эхом которых в российской культуре стал «золотой» XIX век. Поэтому то, что трасплантировалось и затем усваивалось, возвращалось в Европу в виде новых достижений. Но Россия после всех этих многократных трансплантаций Европой не стала, она осталась гибридом. Здесь можно предположить, что не станет она и Америкой, при всех стремлениях сегодня отдельных представителей власти формализовать нашу жизнь и наше образование на так называемый американский манер: стандарты обучения, стандартизированные тесты, тестовое ранжирование и т.д. Ведь формальное образование в известном смысле есть антиобразование, так как нацелено на остановку, стабилизацию формы, препятствованию ее развитию.

Такая уверенность продиктована тем, что русская культура, при всех сложностях и перепетиях ее существования есть культура книжная, освященная идеалами Православия и зародившейся, по словам И.В.Киреевского, «с первым ударом христианского колокола». Но при этом важно, «чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении Святой Православной Церкви, вполне проникли в убеждения всех степеней и сословий наших, чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским и не вытесняя его, но, напротив, обнимая его своей полнотою, дали ему высший смысл и последнее развитие, и чтобы та цельность бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей Православной России». Иными словами, русская культура не имеет ценности без ценностей духовных и нравственных. Она в основе своей духовна, ибо является культурой духа. Эта духовность имеет всеохватывающее значение и проявляется во всем укладе жизни, в обычаях, в исканиях мыслителей, в народном творчестве и в классической литературе…

IV

Не смотря на духовные искания русских православных философов, в сознании правящих кругов России как метод развития укоренилась так называемая догоняющая модернизация, основанная на заимствовании фрагментов технологической культуры Запада и внедрении ее достижений в социальное тело России. Однако появление новых форм техники и технологии, новых способов общественного разделения труда не привело к преобразованию системы мировоззренческих универсалий народа, к смене его глубинных смысложизненных ориентиров, разве что деформировало их.

В столкнувшемся европейском опыте и традиционной русской социальности кроются и корни извечной русской проблемы взаимосвязи просвещенных слоев общества и народа. Не случайно, что представление об оригинальности и глубине русской православной культуры сложилось у многих русских философов не сразу. В начале своей деятельности они в значительной степени были ориентированы на Запад и на западную историко-философскую традицию. В этом смысле их славянофильство стало в большей части реакцией на их же собственное первоначальное «западничество», которое продолжало присутствовать в стремлении утвердить русскую философию на ее собственном фундаменте – православии – через идеи «положительной» философии Шеллинга.

Здесь нельзя не вспомнить еще об одной (после И.В.Киреевского) попытке преодолеть созданный русской философией особый миф о России, отличной от «культурной матрицы» русского народа, приведя просвещенные слови русского общества и русский народ к гармонии и пониманию. Ее предпринял в последней четверти XIX столетия русский религиозный философ и просветитель Н.Н.Неплюев (1864-1908), феномен которого проявился в теоретической проработке и практическом претворении идеи апостольской общины как единственной формы братской любви, составной частью которой было образование как со-бытие с Богом.

В отличие от Макса Вебера, показавшего взаимосвязь протестантских религиозных ценностей и развития «духа капитализма», утверждая, что в странах, где эти ценности доминировали, быстрее и легче утверждались прогрессивные капиталистические отношения, Н.Н.Неплюев считал, что «хлебом насущным» для России в деле выхода ее на уровень мировой цивилизации является возрождение генотипа православной культуры, в котором заложена возможность мирного переворота в экономическом строе страны. «Мне нечего, – утверждал Неплюев, – придумывать форму жизни, наиболее соответствующую вере и пониманию жизни верующего христианина. Святые апостолы… научили нас тому примером братских общин, этой единственной форме социального строя, вполне соответствующей братской любви».

Н.Н.Неплюев убежден, что библейское мировоззрение самое стройное, наиболее удовлетворяющее потребностям ума и сердца человеческого; идеал Библии наиболее высокий, вмещающий в себя все философские идеи, как часть в целом. С народом, в культуре которого выработано отношение к труду как к долгу перед Богом, обществом и самим собой, у которого есть представление о некоем обязательном уровне чистоты, порядка, образованности, жить без которых просто нельзя, вы можете сделать все что угодно, он все равно быстро восстановит свой жизненный уровень. В этой связи, Неплюев предполагал разделить всю принадлежащую мне землю на участки десятин в 100. На каждом участке устроить небольшую ферму и отдать ее в долгосрочную аренду земледельческим артелям, снабдив их заимообразно необходимым оборотным капиталом. Однако сразу же возникло осознание того факта, что предпринимаемое слабыми усилиями частного человека, дело это требует гораздо больших гарантий для своего успеха, чем то было бы необходимо при выполнении его в больших размерах. «Если бы я, – размышлял Неплюев, – образовал артель фермеров из людей нравственно и умственно исковерканных ненормальною обстановкою современного крестьянского быта, можно с уверенностью сказать, что при моей неопытности в этом новом деле мне не удалось бы побороть духа розни, узкого эгоизма, взаимного нерасположения и других антисоциальных инстинктов, привитых нашему народу веками рабства. Подобная артель могла бы существовать только искусственно, под непременным условием постоянного воздействия с моей стороны; предоставленная сама себе, она, без сомнения, распалась бы. Чтобы поставить это дело прочно, мне необходимо воспитать первый контингент первой артели для жизни свободных людей, сознательно образующих ассоциацию для разумного, единодушного труда в виду достижения общей цели». Иными словами, нужна школа, которая в состоянии не только развивать ум, сообщая полезные сведения, давая умения и жизненный закал, нужный для практической деятельности, но и воспитывать волю в направлении добра, пробуждая стремление к добру.

К сожалению, ни сочувствия, ни поощрения молодой Неплюев (ему было тогда 28 лет) не встретил со стороны близких ему людей. Отец открыто не разделяет его взглядов. Но сын все же настаивает на своем, и отец дает ему небольшой дом в местечке Янполь Черниговской губернии. В этом доме 4 августа 1881 г. И зарождается будущая школа, состоящая первоначально из 10 крестьянских детей.

«В настоящее время, – пишет Неплюев, – дети проходят курс народной школы, года через два или три я переведу их на ферму, где устрою для них элементарное сельскохозяйственное училище, по окончании курса в котором, они и образуют из себя первую артель фермеров, для обработки сообща арендуемой земли. Переживая вместе с ними все эти фазы их воспитательного поприща, я надеюсь и сам многому научиться и, сообразуясь с обстоятельствами места и реального дела, выработать в мельчайших подробностях наиудобнейший тип устройства фермерской артели, более основательно, чем я мог бы это сделать при теоретической разработке вопроса в кабинете. Впоследствии, если материальные средства позволят, я буду продолжать это дело в несравненно больших размерах, причем надеюсь найти в моих теперешних воспитанниках, на которых уделяю гораздо больше времени и труда, чем сколько буду в состоянии уделить последующим, более многочисленным выпускникам, хороших помощников, способных служить руководителями для новых артелей при их основании».

Осенью 1885 г. Школа Н.Н.Неплюева расширяется за счет 60 десятин земли, полученных от отца, и переносится на хутор Воздвиженск. К этому времени она получает права Земледельческой школы министерства земледелия. Все заботы Неплюев направляет теперь на то, чтобы из детей, вверенных его попечению, с одной стороны, воспитать добрых христиан, понимающих глубокий смысл своей религии, а с другой, сформировать из них полезных тружеников русской деревни.

В основе его педагогической системы лежала идея о том, что для согласия, мира, единения и гармонии умов, сердец и жизни, т.е. для мирного прогресса, необходимо не только понимание, а желание, пересиливающее даже личное и семейное себялюбие. Это самоотверженное желание не может дать ни разум, ни наука, его может дать только любовь, святая, чудодейственная любовь, «двигающая горами», способная сделать естественным для любящих то, что, очевидно, неестественно для нелюбящих, как бы умны и учены они ни были.

Если признать, отмечает Неплюев, что характер человека не что иное, как ставшие второю природою его духовные привычки, унаследованные и благоприобретенные путем частого переживания того или иного духовного наследия, то можно сделать вывод о значительном влиянии на него самовнушения. Человек, уверенный в том, что ему не по характеру любить, что любовь утопична и невыгодна, не может «возрастать» в любви, никогда не станет способным послужить любви, осуществлять добро в жизни. Воспитайте человека в привычках любви, дав ему разумное понимание жизненного значения любви и оживив тем самым «огонь любви в сердце его», – все будет достигнуто в отношении к данной личности, которая начнет не только понимать добро и говорить о нем; самостоятельное дело осуществления его в жизни станет насущною потребностью ее (личности) совести. Человек будет дисциплинирован любовью и с тем вместе станет способным пользоваться свободою, не злоупотребляя ею.

Последнее положение имело особое значение для Неплюева, который считал, что из любви к ближним люди сами добровольно ограничат себя во всем, в чем ограничить себя необходимо на пользу общую; ограничат себя, не нуждаясь для этого ни в «палках страха», ни в «приманках корысти». Без любви не может быть внутренней, естественной дисциплины. Без любви в уме и сердце анархия, которая непременно проявится в жизни и потребует, для поддержания хотя бы внешнего, призрачного порядка, применения в той или иной форме воздействия «палок страха» и «приманок корысти». Пока жизнь и отношения не основаны на любви, пока нет добровольной дисциплины любви, невозможна и свобода.

Сколько бы человечество ни мечтало о свободе, как бы горячо ее ни желало, без добровольной дисциплины любви оно при самых свободных учреждениях и всевозможных гарантиях свободы будет фатально переходить от рабства страха к рабству корысти, от рабства насилия к рабству капитала...

Главное, говорит Н.Н.Неплюев, нельзя успокаиваться на мылых степенях любви. Пока любовь – каприз и слабонервность, любят немногих и бестолково, балуя любовью своею и предаваясь спору бессистемной благотворительности, стремящейся залечить те раны, которые случайно попадаются на глаза и воздействуют на нервы, такая любовь не может быть основою жизни и дисциплинировать. Необходимо, чтобы любовь имела в человеке первенствующее значение, составляла общий тон отношений к миру, была признаваема за высокую ценность, за высшее благо. Только тогда люди «умолят себя служением ей, она вознесет их до свободы, до равенства, до братства, до блаженной гармонии умов, сердец и жизней».

4 августа 1884 г. Состоялся первый выпуск из сельскохозяйственной школы Неплюева. Окончили ее 6 человек. Трое из них решили остаться у Н.Н.Неплюева для продолжения жизни, к которой успели привыкнуть за время обучения. На следующий год из выпускников осталось шестеро. Так, мало-помалу начало организовываться трудовое братство, с которым неразрывно связана личность Неплюева.

Первоначально он постарался обеспечить школу, подобрав в ней контингент учителей, который 6ы навсегда мог упрочить ее нравственную атмосферу. Опыт привлечения в качестве сотрудников «со стороны» не оправдал его надежд. Тогда Неплюев выхлопотал «Высочайшее дарование в виде исключения» – право Воздвиженской школе предоставлять в ней место учителей бывшим ее воспитанникам. Учителя при школе и составили первую Братскую семью имени Святого Николая Чудотворца. После этого стали о6разовываться и новые Братские семьи.

В Братские семьи, или общежития, члены трудового братства группировались по возможности по одинаковому роду занятий. Все члены братства составляли рабочую и потребительскую артель, имевшую право юридического лица (согласно уставу братства, утвержденному императорской властью в 1894 г.).

Члены Братства несли всевозможные обязанности: управляли имением, лесами и заводами, переданными Н.Н.Неплюевым в собственность братства, занимались в конторе, учительствовали в пяти братских школах (двух селъскохозяйственных и трех начальных), работали в мастерских, на полях, в садах и усадьбе, а также на скотных дворах. Женщины шили, стирали белье, готовили по графику дежурства на кухне братских семей, занимались воспитанием детей, принимали участие в полевых работах, особенно в горячую пору уборки хлебов. Между мужчинами и женщинами в братстве существовало полное равенство.

Все члены братства пользовались одинаковыми имущественными правами. Деньги в руки не выдавались, а записывались на личный счет; получить их мог каждый при уходе из братства, а также если возникала необходимость оказать помощь родителям.

Во главе братства стояла братская дума, которая устанавливала нравственный и материальный уклад жизни. Председательствовал в думе и во всех собраниях пожизненно блюститель братства, избираемый братскою думою. Имуществом и организацией работ заведовал хозяйственный совет, имевший представителя и членов правления. Во главе братских семей стояли старшины (по возможности члены думы), ответственные за их жизнь, которая должна была быть согласована как с уставом, так и с руководящими правилами братства.

Дети Братства с 8 лет посещали начальную школу, подготавливаясь к сельскохозяйственной. Теоретические занятия в школе продолжались с I октября по апрель. С апреля начиналась практика, для чего при школе имелось свое хозяйство, которое составляли: более 51 десятины пахотной земли, 12 десятин луга, более 1 десятины питомников (древесного и плодового). В распоряжении учащихся были: 8 рабочих волов. 4 лошади, 4 коровы, свинарник, необходимые орудия и упряжь.

Работа между воспитанниками распределялась следующим образом.

Подготовительные классы исполняли более легкую работу: посадку корнеплодов, прополку, вывозку корнеплодов, чистку свеклы, жатву хлеба серпами, уборку луга и яровых хлебов. Кроме того, эти классы участвовали и в более важных хозяйственных работах – пахота, боронование (в качестве помощников старших учеников).

1-й специальный класс исполнял вместе со старшими классами и под их руководством: пахоту, боронование, отчасти посев на сеялках, вывозку и раструску навоза, обработку питомников, уборку хлебов и корнеплодов.

Ученики 2-го и 3-го специальных классов выполняли все главные хозяйственные работы: посев озимых и яровых хлебов, вспашку; все важнейшие садовые работы: прививку, обрезку, формовку, посадку и пересадку плодовых и лесных деревьев; уборку хлеба машинами, перевозку и укладку урожая в скирды и бурты.

Воспитанники 2-го специального класса назначались по очереди на дежурство при управляющем школой. На их обязанности лежало ведение школьной конторы: табели и учет работ. Эти ученики ежедневно следили за ходом всех работ в хозяйстве, представляли вечером управляющему школой проект наряда на следующий день, приучаясь, таким образом, к самостоятельной хозяйственной деятельности.

Своим воспитанникам Н.Н.Неплюев предоставлял определенную свободу. Они могли еженедельно делать общее собрание – раз с учителями и другой раз, через неделю, без учителей. На этих собраниях, называвшихся одно «кругом», другое «товарищеским собранием», не только во всеуслышание обсуждались жизнь школы за истекшую неделю, но и рассматривались нужды школы, о которых свободно мог говорить каждый из учеников. Такие собрания имели целью приучить учеников к тому, чтобы они могли постоянно проверять свою жизнь, оценивать свои поступки и так усваивать добрую привычку себя контролировать. С этой целью ученики даже советовалось вести дневники и каждый день, отходя ко сну, вспоминать прожитый день и по совести производить оценку своих поступков в нем. Главное – пробудить в воспитанниках совесть и добрую волю, воспитать в них сознательную самодеятельность.

В определенный момент Неплюев понял, что иногда старшие школьники могут быть более, нежели он и другие учителя, полезными для младших воспитанников. Они для них могут быть более понятными, притом много значило и то, что они вместе жили и, следовательно, всегда в надлежащее время могли прийти младшему товарищу на помощь. Это и дало мысль избрать из среды воспитанников помощников и сотрудников в деле воспитания так называемый старший братский кружок. Все младшие воспитанники были распределены между членами старшего братского кружка по 4–5 человек. При этом старшие не должны были быть начальниками и судьями младших товарищей, а должны были быть добрыми друзьями, всегда готовыми прийти к ним на помощь во всех затруднениях их школьной жизни.

Члены старшего братского кружка не пользовались в школе никакими привилегиями и наряду со всеми несли все обязанности и подчинялись всем установленным правилам, подавали пример младшим в неукоснительном их исполнении.

Как старший братский кружок составился из юношей, свободно взявших на себя благородный подвиг служения ближним, так и братство трудовое явилось делом свободного волеизъявления каждого его члена.

В 1890 г. После смерти отца Н.Н.Неплюева его мать и обе сестры обосновались в Янполе и там же основали женскую сельскохозяйственную школу с той же программой и с тем же житейским режимом, какой был введен в Воздвиженской школе.

22 июля 1895 г. Следует официальное торжественное открытие братства. Согласно духовной записи 29 декабря 1901 г., с согласия матери и обеих сестер Неплюев передал братству недвижимое имущество, находящееся в Глуховском уезде Черниговской губернии и состоящее из 16 435 десятин 1 906 квадратных саженей земли с лесом, постройками и заводами (два винокуренных, сахароделательный и литейный). Часть упомянутого имущества – 5 313 десятин 2 298 квадратных саженей земли и леса – немедленно перешла в полную собственность трудового братства, которое должно было его эксплуатировать при условии ежегодного выплачивания 23 320 рублей на содержание двух школ, церкви и больницы и 5 118 рублей на погашение процентов и оплату долга Дворянскому земскому банку. В целом стоимость имущества переданного братству, исчислялась 1 750 000 рублей. Остальное недвижимое имущество оставалось пожизненно собственностью жертвователя и членов его семьи (матери и сестер); только после их смерти братство получает его в пользование. Правда, полученные в этом случае доходы передаются на создание других трудовых братств в России и даже за границей.

Так окончательно организуется трудовое братство, в функционирующей модели которого мы наглядно видим высокую трудовую мотивацию, лежащую в основе рыночного предпринимательства. Здесь, как бы в одном, сошлись и отношения аренды, и фермерство, и акционирование земельной собственности (на скопленные за время учебы деньги каждый выпускник сельскохозяйственной школы мог рассчитывать на свой процент прибыли). И все это на началах православного жизненного уклада.

И если признать, что трудовое братство как подлинный феномен Н.Н.Неплюева убедительно доказывает, что без христианско-православной культурной традиции рыночное предпринимательство, как и сам рынок, может стать источником не обогащения народа, а его нищеты, то тогда следует признать и тот факт, что Крестовоздвиженское трудовое братство как форма апостольской общины братской любви было ни чем иным, как одним из возможных очагов нашей российской реформации, реформации в лучшем смысле этого слова. И пусть то, что было предложено Неплюевым может кому-то показать немного наивным, но все же отдадим ему должное – он не разрушал, а используя объективно существовавшие реалии (и общинный характер русской деревни, и скудные технические возможности тогдашних крестьян, которые, увы, и нынче немногим богаче), доказывал жизнеспособность что называется библейской матрицы апостольской общины как формы братской любви, убеждая что основанное на высоких нравственных принципах коллективное не значит обезличенное.

О Н.Н.Неплюевев говорили, что он, будучи светским человеком, несет подвиг духовного епископа, что он по сути своей пророк Нового Завета. Все это рождало ненависть нему. Однако Неплюев всегда помнил слова Иоанна Кронштадтского, обращенные к нему: «Пошел за Христом, нельзя, чтобы не гнали, не злословили, не ненавидели за имя Его. Радуйся тому. Это доказательство, что ты служишь делу Божию, и не делаешь дело человеческое. Терпи. Даст Бог, смягчатся сердца гонящих тебя и тебе даст Господь терпение и великодушие, и кротость, и смирение, и любовь».

Из мыслей, которые занимали Неплюева в последние голы его жизни, едва ли не на первом месте стояла идея осуществления в России «Всероссийского братства» с целью объединения в стране людей доброй воли для мирного возрождения родины в духе живой православной веры и любви. Для этой цели им был написан устав, для утверждения которого он прибыл в Петербург в ноябре 1907 г. Пробыв в столице около месяца, Н.Н.Неплюев заболел и по возвращении в братство в начале 1908 г. Умер.

Трудовое же братство жило, продолжая идеи своего основателя, вплоть до конца 20-х гг., когда с ним разделались, как с «коллективным кулаком».

V

У «образовывающегося» человека своя топология пути. Особенно важно осознание этого факта применительно к духовности, которая не изобретается. Каждый человек черпает ее из глубин своего сознания, через ассоциированность в нем исторического прошлого (запечатленность опыта). Именно поэтому, духовность никогда не дается нам в виде некоторой окончательной формулы. Она должна непрестанно реинтернироваться в контексте проблем настоящего. В этом суть и смысл культуры, которая всегда существует здесь и теперь, в своего рода, развернутом горизонте сознания ныне живущих поколений людей. Иными словами, речь идет о том, что прошлое продолжает существовать как настоящее прошлого, как перевод модуса времени в модус данного сразу и сейчас пространства, в архитектонику космоса, мозга, памятников и книг. Будущее же принципиально неоднозначно (спектрально), непредсказуемо и творится сейчас. Поэтому человек и человечество снова и снова вынуждены отвечать за себя, за свою совместимость с другим человеком и с биосферой. И каждый способ чтения реальности-истории, каждый срез клубка времени выглядит сложной мозаикой культурных миров, взаимоисключение которых в глубинной основе уравновешено их всеединством.

Иногда говорят, что «образование» определено в толковом словаре как «получение систематизированных знаний и навыков, обучение, просвещение» и нечего тут мудрить. Но уже даже в самом банальном смысле образование таит в себе серьезные обобщения. Образование Солнечной системы, образование биосферы Земли, образование человека (антропо- и социогенез), так же как и образование индивидуальности – процессы существенно единые. Не случайно в библейском плане, образование предстает именно как радикальное возникновение нового, генезис чего-то такого, чего никогда еще не было, – как становление нечто из нечто.

Рассмотрев образование как духовно-нравственное становление человека в социально-психологическом и культурно-историческом аспектах нам хотелось особо подчеркнуть, что конечно, можно продолжать смотреть на образование в современном меняющемся мире в античном плане, как на формирование, как на превращение хаоса в космос, как на внесение парадейгмы в хаос. Схоластически можно! Но что это даст современному человеку, живущему в мире нестабильных феноменов времени и пространства?

Конец XX века и начавшееся XXI столетие доказывают, что образование – это не только и не столько процесс «передачи знаний», уже наличных, присутствующих у учителя, сколько по своей сути процесс возникновения нового знания, – причем нового не только для ученика, но и для учителя

Знание, которым владеет учитель, сталкиваясь в процессе образовательного диалога с учеником в определенной образовательной среде, – с той стихией, которую представляет ученик в мира, – это знание учителя превращается в некоторое новое знание и для самого учителя и для общества в целом

Словом, так называемый «процесс трансляции знаний» (помимо воли учителей и учеников) есть эксцесс, где возникают новые результаты, которых никто не ждал, которых нельзя было предвидеть заранее. В конечном счете получается, что учитель «транслирует» такие знания, которые новы и для него самого. Отсюда неизбежный трагизм образования с точки зрения достижения заранее поставленных целей, который не в состоянии преодолеть созданные цивилизацией институты формального образования.

* * *

Известно, что первичные элементы человеческого Я закладываются даже не в младенчестве, а еще в период утробного развития. Там, на уровне бессознательных ощущений проявляют себя первые боли и удовольствия, первые страдания и надежды; возникает самое глубинное, никому еще непонятное чувствование. И только потом это исходное, если так можно выразиться, ядро человеческих состояний вступает во взаимодействие с культурой. Таким образом, можно сказать, что сначала человек органический, природный и лишь потом – исторический, социальный, художественный, религиозный и т.п.

В этом смысле, человек «внекультурен» в своей природности, биологичности. Он «докультурен» в младенчестве. Он несет в себе, а точнее в структуре своей психики, чисто витальные глубины. Вся его жизнь укоренена в том числе и в бессознательном, инстинктивном, натуральном начале, которое не уходит на протяжении всей жизни и играет фундаментальную роль.

Но, человек «разомкнут» не только «вниз», но и «вверх». В этом своем состоянии состоянии он как бы «посткультурен», поскольку «открыт» мистическим далям и божественным высотам. Для человека, в принципе, открыты тайны чистой, лишенной «искаженного влияния» материи светоносности.

Следовательно, на пути становления человека, его духовно-нравственного преобразования ключевую роль должно играть именно социальный институт образования, а не социальный институт науки, как может показаться нам жителям новоевропейской цивилизации. Наука же, а вместе с нею и общество должно освободиться от «логики технической системы», а вместе с ней от противопоставления видений универсума как внешнего мира, являющегося, в конечном счете, лишь «регулируемым автоматом», находящимся в бесконечном движении, и внутреннего мира человека, каждое мгновение жизни которого всегда сопряжено с творческим импульсом.

В условиях, когда мир стоит перед перспективой выхода за пределы «смыслового поля», поставленные классической культурой Запада, задача образования не просто в активном усвоении определенного учебного материала для его дальнейшего практического применения в «нестандартных» ситуациях, не просто в обобщении собственного жизненного опыта, соотношении его с исторически сложившейся системой ценностных ориентаций, самостоятельном оценивании тех или иных действий, событий и ситуаций и соответственном построении своего поведения, а в поиске взаимосвязи между физическим (природным) и семантическим мирами. Последнее – путь серьезного внепозитивистского мышления, укорененного в реальном опыте бытия человека в мире, его экзистенциальности. Отсюда, проблема в преодолении в образовании разрыва содержания, структуры человеческой природы, ее специфических потребностей и тех знаковых, символических форм, в которых эти потребности можно удовлетворить, реализовать или, по крайней мере, артикулировано выразить. Учебный процесс должен быть построен по модели художественного процесса, представляющего собой логику органического развертывания любого живого содержания: образ человека сливается с образом культуры; знание идет рука об руку с переживанием, интуиция – с логикой, а интеллектуальное существование непосредственно смыкается с верой, с экзистенциально-эмоциональными пластами человеческой души, устремленными в горнии дали Промысла Божия. Если это произойдет, то духовные искания наших русских православных философов получат свое историко-культурное завершение, а российское образование – не мифический, а подлинный духовно-нравственный контекст осмысления и понимания своего дальнейшего пути.

---

ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ЦЕНТРАЛЬНОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО ОКРУГА

«Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»
Калужская область, 18-20 сентября 2006 г.

ДОКЛАД
протоиерея Олега Кобец
(Белгородская епархия РПЦ: настоятель Свято-Преображенского собора г. Белгорода)

«Из опыта преподавания предмета «Православная культура» в учебных заведениях Белгородской области»

Уже ни для кого не является секретом, что мы живём в обществе, духовное состояние которого есть все основания характеризовать как кризисное. Особая роль в разрешении этой глобальной проблемы сегодня возлагается на систему образования, призванную оказывать существенное влияние на формирование духовной атмосферы в обществе. Сама система образования не может быть автономной и испытывает на себе всю силу воздействия негативных тенденций порождаемых самим обществом. Тем не менее, именно эта система всё ещё остаётся наиболее чувствительной на возникающие угрозы, создавая условия для формирования и становления здоровых сил народа и государства.

Нельзя не заметить того, что в последние несколько лет активизировалась деятельность прогосударственно настроенных сил в преодолении кризисных явлений. Первыми шагами в этом направлении стало появление официальных документов определяющих вектор духовного развития страны. Среди них Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы». В 2001 году была принята Концепция художественного образования в Российской Федерации. Ряд решений выпустила Коллегия органов управления культурой и образованием. Одно из них - Решение Коллегии Московского комитета образования от 28,02. 2002 года « О состоянии и перспективах развития учреждений, реализующих этнокультурный компонент образования». Была учреждена «Доктрина информационной безопасности РФ» и Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантности сознания в профилактике экстремизма в российском обществе» (2001г.), Постановление правительства РФ от 4 октября 2000 года «О национальной доктрине образования в Российской Федерации» и целый ряд других правительственных документов, имевших поворотное значение в укреплении патриотических умонастроений и активизировавших поиск духовной доминанты как развития общества в целом, так и в формировании приоритетов в системе образования и воспитания в частности.

Анализ сложившейся ситуации показывает, что после бесплодных метаний по лабиринтам чужого опыта, поиск самой формулировки национальной идеи, тем более механизмов её практической реализации, всё настойчивей приводит к истокам православной духовности.

В нашей области, более 90% населения которой считает себя православным, поиск путей создания эффективной образовательно-воспитательной системы привёл к объединению усилий руководства области и Белгородской и Старооскольской епархии.

 В системе образования области на протяжении 8 лет проводилась подготовительная работа по введению в качестве регионального компонента учебного предмета «Православная культура». В ряде образовательных учреждений преподавание предмета «Православная культура» в форме кружка, факультатива, а также интеграция этого курса в учебные предметы (русский язык, литературу, географию, музыку, историю, ИЗО) ведется с 1998 года и не имеет отрицательных отзывов как со стороны родителей, так и учащихся. В марте 2003 года главой администрации Белгородской области Е.С. Савченко был утверждён «План комплексных мероприятий по расширению изучения курса «Основы и ценности Православия» в школах области на 2003 - 2005 г.г.». В 2005-2006 уч. году го 156171 учащихся общеобразовательных школ области 124511 школьников (79,7%) на уроках, факультативах, в кружках изучали предмет «Православная культура».

По благословению Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Белгородского и Старооскольского в каждом благочинии созданы духовно-просветительские центры, одной из целей деятельности которых является содействие изучению предмета «Основы Православной культуры»

С 2004 года в начальных классах школ Белгородской области проводится апробация экспериментального учебно-методического комплекта «Православная культура» (автор д.п.н., профессор Шевченко Л. Л.). Программа комплекта разработана в соответствии с примерным содержанием образования по учебному предмету «Православная культура» учитывает возможности детей младшего школьного возраста и предназначена для использования в начальных классах общеобразовательных учебных заведений любого типа. Разработаны и используются в школах области программа Т.А. Полетаевой (учителя лицея №10 г. Белгорода) «Православная культура: история и традиции», учебно-методический комплект С.С. Черновой «Духовное краеведение Белгородчины», включающий программу курса, методические рекомендации для преподавателя ОПК, «Краткий словарь по духовному краеведению Белгородчины».

В этом учебном году наши преподаватели получили учебное пособие нового поколения. По заказу Белгородской области ОАО «ИнфоФонд» (г. Ульяновск) при содействии епархиального образовательно-методического центра «Преображение» разработал электронные учебно-методические комплексы «Православная культура» для основной и средней школы ( с 5 по 11 класс). На выделенные из областного бюджета средства закуплено 550 таких комплексов.

Для обеспечения преподавания курса «Православная культура» Белгородский региональный институт повышения квалификации и переподготовки специалистов с 2002 года проводит проблемные курсы для специалистов религиоведческих дисциплин в объеме 72 часа. Из 2 938 учителей предмета «Православная культура» 1079 человек прошли курсы повышения квалификации (37 %). С 2005 года все направления курсов повышения квалификации включили в свою программу 2 часа для ознакомления с предметом Православная культура.

Управлением образования и науки Белгородской области в 2005 году разработан «Образ выпускника общеобразовательной школы Белгородской области», а в 2006 году Белгородским региональным институтом повышения квалификации и управлением образования и науки Белгородской области разработаны «Методические рекомендации по формированию образа выпускника общеобразовательной школы Белгородской области».

Учитывая положительные результаты проведенной работы, 3 июля 2006 года Областной Думой был принят Закон Белгородской области «Об установлении регионального компонента государственных образовательных стандартов общего образования в Белгородской области» учебный предмет «Православная культура» установлен в качестве регионального компонента базисного учебного плана со 2 по 11 классы в объеме 1 часа в неделю.

Сотрудничество всех конструктивных сил в регионе обеспечило динамику формирования структурных элементов воспитательной системы, что дало возможность сконцентрировать внимание на развитии смысловой, целеполагающей идеи образовательно-воспитательного процесса в целом. Уже упоминавшийся «Образ выпускника общеобразовательной школы Белгородской области» определяет базовые ценности, исходя из которых, возможно моделировать как саму воспитательную систему, так и образ образовательного учреждения.

Целесообразность формирования целостного образа учебного заведения обусловлена тем, что воспитательный процесс не может быть ограничен рамками внеклассных мероприятий, так как включает в себя и обучение, и любое другое взаимодействие, влияющее не развитие личности учащегося. При моделировании воспитательной системы необходимо иметь видение всей жизнедеятельности учебного заведения.

В данном случае под образом образовательного учреждения необходимо понимать интегрированную совокупность представлений о реальном состоянии или будущем конкретного учебного заведения.

В этом контексте и сама программа воспитания должна отражать содержание деятельности всех педагогов по достижению воспитательного результата, заданного воспитательной целью, быть нормативной моделью совместной деятельности педагогического коллектива.

Именно это направление на практике оказывается самым проблемным. В силу разных причин объективного, а чаще субъективного порядка.

Показателем в этом смысле является та дискуссия, которая разворачивается вокруг предмета «Основы Православной культуры». Рамки данного выступления не позволяют детально рассмотреть все аспекты искусственно подогреваемого, процесса. Однако, хотелось бы конкретизировать некоторые ключевые моменты нашего сотрудничества со школой, чтобы избежать возможных обвинений в идеологизации учебного процесса в Белгородских школах и нарушении принципа светскости заложенного в Закон об образовании в РФ.

Такими ключевыми моментами являются понимание духовности и культуры в рамках предмета «Основы Православной культуры». Осознанное содержание понятия «духовность» определяет культурологический подход к преподаванию знаний о религии.

Научные данные о возникновении культур всех древних народов свидетельствуют о том, что в основе культуры всегда лежала религия, а не наоборот. С древнейших времен религия по существу определяла тип, характер, направление культуры. Первобытный мир, древний Египет, Ассиро-Вавилония, Греция и Рим, древние Индия и Китай, и т. д. - культуры всех народов и стран несомненно вдохновлялись религиозными исканиями человечества. Религия является материнским лоном культуры и только этим объясняется тот неоспоримый факт, что великое множество самых знаменитых памятников мировой культуры носит религиозный характер.

Следует отметить, что разговоры о духовности являются достаточно популярным занятием на разного рода педагогических совещаниях и конференциях. При этом в понятие «духовность» вкладывается достаточно странный и разнообразный смысл. Например, под «духовностью» понимается изучение национальных языков, пение народного фольклора, и даже вышивка национальных орнаментов. В лучшем случае можно услышать, что к духовности относится использование примеров из «евангельских легенд» (как выразилась одна из педагогов) на уроках литературы.

Поэтому реальная духовность, как сердцевина культуры часто «подменяется на эклектическую смесь из некоей естественной нравственности и душевно-психологических проявлений сознания.» (д. Андрей Хвыля-Олинтер. Взгляд на духовность, нравственность и прогресс // Миссионерское обозрение, # 4(90), апрель 2003 г.).

Потеря истинного смысла понятия «духовность» проявляется в практическом отсутствии духовного воспитания и образования в государственного школе.

Духовность не есть что-то предметное, а показатель того, насколько глубоко и многообразно человек связан с культурой и способен использовать ее ценности в качестве основы своего универсального бытия. Человек духовен, когда он погружен в культуру и живет ее ценностями, утверждая их своими действиями, поступками и всей жизнедеятельностью именно как ценности культуры. Утрата культурной идентичности есть содержательная сторона разрушения духовности. Духовность всегда предполагает ориентирование по некоему идеалу, уподобление ему.

Что же касается разного рода общечеловеческих или «гуманистических ценностей и идей», то все они вылупились из основных религиозных заповедей (да и сам гуманизм возник в недрах христианской культуры), а потом, потеряв почву, на которой возникли, деградировали до нынешних либеральных стандартов, как, например, «право» матери убить своего еще нерожденного живого ребенка.

Выдающийся ученый, знаток и хранитель русской культуры академик Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906-1999) дал исчерпывающее определение подлинной культуры: «Большинство людей понимают под культурой весьма ограниченный круг явлений: театр, музеи, эстраду, музыку, литературу... Между тем культура - это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из просто населения - народом, нацией... Культура - это то, что в значительной мере оправдывает пред Богом существование народа и нации... Культура - это святыни народа, святыни нации.» Русская культура. Изд. "Искусство", 2000 г., с. 9.

Так называемое «гуманистическое сознание» с его «ценностями и идеями» не воспринимает главного в православной культуре - понятия святыни, радикально отличающего ее от любой псевдокультуры. Святыня есть сверхкультурная ценность, вокруг которой образуется настоящая культура.

Вот почему верующие семьи вправе требовать, чтобы их детям не преподавали за государственный счет воззрения безрелигиозных специалистов по религии.

Для православного сознания характерно стремление к тому, чтобы в дом каждого вошла святыня и вокруг нее созидалась культура. Так воспитывались в прошлом лучшие качества русского народа, и сохранились они только в лоне православной культуры.

Что же касается сопротивления изучению православной культуры в школах, то явление это, очевидно, закономерное. Как сказал однажды Святейший Патриарх Алексий, «за нами стоит великая духовная и культурная традиция, получившая всемирное признание благодаря своим духовно-нравственным идеалам». Именно в этом и заключается «вина» православной культуры. Именно поэтому она вызывает такое смущение и страх у людей, утративших свои культурные корни и не способных к восприятию ни истинного смысла духовности, ни понятия святыни, являющегося краеугольным камнем любой настоящей культуры. Для них почитание святыни - безумие. Это означает лишь то, что они находятся вне подлинной культуры. Этих людей следует только жалеть.

Успех в продвижении православной культуры в школах возможен лишь там, где есть достаточное количество людей, сохранивших свои культурные корни и неравнодушных к будущему детей.

Время показывает - нет альтернативы подлинной культуре, основанной на вековых созидательных ценностях православной России, так как из них формируются базовые ценности семьи и брака, ответственного труда и нравственные основы правосознания. Нашим детям нужно ощущение, что их жизнь - не «существование», что в жизни у них есть большая цель, и, соответственно, есть перспектива. Но именно этого не позволят им дать материалистический дух современной школы. Отстаивать материализм несложно, поскольку он вошел в привычку. Зачем, дескать, ворошить устоявшиеся традиции и разделять общество! Но ворошить устоявшееся все равно придется. В условиях воинствующего аморализма школа и Церковь обречены на сотрудничество. Иной альтернативы у российской школы просто нет.

Выбор ведь очень простой: или мы оставляем людей (и в первую очередь наших детей) один на один со стихией религиозной иррациональности, в мире бескультурья, в мире примитивнейших религиозных и магических практик, которые сегодня открыто проповедуются на каждом углу. Или мы даем им возможность прикоснуться к богатейшей традиции человеческой религиозной мысли. Это означает, что основы православной культуры не надо понимать как простой комментарий к сюжетам картин на библейские темы, прежде всего это разговор о духовном мире человека.

3 сентября текущего года, в день празднования 45-летия архиерейского служения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Президент России Владимир Владимирович Путин обратился к Святейшему Патриарху со словами поздравления, где в частности сказал: «Сегодня Русская Православная Церковь - не только хранительница многовековых духовных и культурных традиций нашего народа. Она помогает государству решать насущные социальные проблемы, играет важную роль в воспитании молодежи, воспитании в духе патриотизма, справедливости, приверженности к семейным ценностям.» Такая высокая оценка роли Русской Православной Церкви в воспитании нашей молодёжи высшим должностным лицом государства не должна игнорироваться теми, кто осуществляет государственную политику в сфере образования и воспитания.

---

ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ЦЕНТРАЛЬНОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО ОКРУГА

«Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества»
Калужская область, 18-20 сентября 2006 г.

 ДОКЛАД
Т. П. Довгий
(Смоленская область: заместитель начальника Департамента Смоленской области по образованию и молодежной политике, к.ф.н., профессор Смоленского ГУ)

«Создание региональной системы духовно-нравственного образования и воспитания школьников Смоленской области и обеспечение ее педагогическими кадрами» 

Создание региональной системы духовно-нравственного образования и воспитания школьников ставит своей задачей через национальные культурно-исторические традиции, духовно-нравственные ценности православия создать модель образования, в которую включены три взаимосвязанных компонента: 1) компонент, обеспечивающий личности возможность самоидентифицироваться как представителю русской национальной культуры и традиции; 2) компонент, создающий условия для вступления личности в равноправный диалог с имеющимся инокультурным окружением; 3) компонент, обеспечивающий включенность личности в современные мировые (евразийские) общецивилизационные процессы.

Выполняя Договор в сфере образовательной, социальной и культурно-просветительской деятельности между Администрацией Смоленской области и Смоленской и Калининградской епархией Русской Православной Церкви и распоряжение Главы Администрации Смоленской области №15-р/адм от 15 января 2003 года, Департаментом по образованию, науке и молодежной политике проведена значительная организационная и научно-методическая работа по духовно-нравстенному воспитанию учащейся молодежи.

Подобные Договоры о сотрудничестве заключены между:

- администрациями муниципальных образований «Духовщинский район», «Кардымовский район», «Сафоновский район», «Ярцевский район» Смоленской области и Ярцевским благочинием Смоленской и Калининградской епархии Русской Православной Церкви;

- комитетом образования администрации Вяземского района и Свято-Троицким собором г. Вязьмы Смоленской и Калининградской епархии Русской Православной Церкви;

- Смоленским фельдмаршала Кутузова кадетским корпусом, муниципальным образовательным учреждением Эстетической гимназией г.Смоленска, смоленским областным государственным образовательным учреждением «Прогимназия «Полянка» и храмом Новомучеников и исповедников Российских г. Смоленска Смоленской и Калининградской епархии Русской Православной Церкви.

В целях реализации договора в мае 2003 года был образован областной Координационный совет при Администрации Смоленской области по развитию системы духовно-нравственного воспитания, на заседаниях которого изучается, обобщается накопленный опыт в области духовно-нравственного и патриотического воспитания на основе культурно-исторических и религиозных традиций, рассматриваются учебно-методические материалы, духовно-просветительские программы. При Администрациях муниципальных образований «Починковский район», «Холм-Жирковский район», «Руднянский район» созданы районные Координационные советы по развитию системы духовно-нравственного воспитания.

Главным региональным управлением администрации области, отделом по взаимодействию с общественными и религиозными организациями совместно с Департаментом Смоленской области по образованию, науке и молодежной политике был проведен семинар с муниципальными служащими области, курирующими вопросы взаимодействия органов местного самоуправления с общественно-политическими и религиозными организациями.

Департаментом Смоленской области по образованию, науке и молодежной политике разработана отраслевая нормативно-правовая и программно-методическая база обеспечения функционирования и развития региональной системы духовно-нравственного образования и воспитания школьников и учащейся молодежи Смоленской области.

В Рославльском, Ярцевском, Вяземском, Гагаринском, Смоленском, Холм-Жирковском и др. районах были проведены коллегии, семинары-совещания с руководителями школ по организации и дальнейшей активизации духовно-нравственного воспитания школьников на основе православных и культурно-исторических традиций Смоленщины.

Третьим Народным Собором жителей Смоленщины было принято решение о введении учебных курсов «Азбука Смоленского края» для начальной школы и «История православной культуры земли Смоленской» для основной общеобразовательной школы в качестве обязательного учебного предмета. Учитывая общественное мнение, выраженное в решении Народного Собора, данные учебные курсы с 2003-2004 учебного года приказом Департамента по образованию, науке и молодежной политике № 540 от 10 июня 2003 г. были введены в Базисный учебный план Смоленской области

Большая работа проводится по обеспечению учебного процесса учебниками, Выпущено два издания учебного пособия «История православной культуры земли Смоленской» общим тиражом 30 тыс. экземпляров. Первое издание было полностью профинансировано Администрацией Смоленской области, второе - Благотворительным фондом «Православная гуманитарная инициатива» при поддержке митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла и издательством «Универсум». Учебное пособие «История православной культуры земли Смоленской» прошло текстологическую экспертизу Российской Академии образования. В рецензии было отмечено, что авторы излагают вопросы, связанные с православным вероисповеданием в широком культурно-историческом контексте, выделен образовательно-культурологический характер учебника. Выпущено два издания учебного комплекта «Азбука Смоленского края».

Департаментом, областным информационно-методическим Центром по духовно-нравственному воспитанию и образованию издан сборник «Духовное возрождение Смоленщины. Из опыта работы учебных заведений Смоленской области по проблеме духовно-нравственного воспитания и образования учащихся» куда вошли учебные программы, методические разработки уроков и внеклассных мероприятий. Сборник включает методические, практические материалы в помощь преподавателям основ православной культуры, учителям гуманитарных дисциплин, воспитателям дошкольных учреждений.

Особое внимание уделяется подготовке кадров. Департамент Смоленской области по образованию, науке и молодежной политике совместно со Смоленским областным институтом усовершенствования учителей, Смоленским педагогическим колледжем, областным информационно-методическим Центром по духовно-нравственному воспитанию и образованию ведут подготовку педагогических кадров для преподавания предмета «История православной культуры земли Смоленской». С 2002 года прошли обучение свыше 900 учителей образовательных учреждений. Курсовая подготовка учла образовательные потребности слушателей в области богословия, православной культуры, психолого-педагогические и методические вопросы преподавания курса «Православная культура» в школе. В работе курсов приняли участие преподаватели Духовного училища, Духовной семинарии, Смоленского педагогического университета. При Смоленском педагогическом колледже открыта специализация «Учитель православной культуры». С 2004 года проводятся выпуски студентов данной специальности. Учебный план рассчитан на 373 часа и 3 года обучения. Перечень предметов следующий: Священная история (39 ч.), История Русской Православной Церкви (70 ч.), Христианство и древнерусская литература, агиография ( 43 ч.), История православной культуры земли Смоленской (47 ч.), Православная храмовая архитектура и иконопись (31 ч.), Духовная музыка ( 38 ч.), Православная педагогика (79 ч.), Методика преподавания православной культуры в образовательных учреждениях (66 ч.).

В 2004 году по благословению митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла была открыта двухгодичная школа подготовки учителей по специальности «Культурология. Православная культура». Курс рассчитан на 400 часов, пять сессий с итоговым экзаменом. Слушателям выдаются дипломы государственного образца Смоленским институтом усовершенствования учителей.

Учебный план включает следующие разделы и предметы:

Раздел I Нормативно-правовое обеспечение преподавания предметов по духовно-нравственному воспитанию и образованию (14 часов).

Раздел II Православная культура (295 часов).

Православная карта мира; История православной религии и культуры; Православная культура и религия мира; Письменная культура Православия. Православная словесность; Православный образ жизни; Нравственная культура Православия; Художественная культура Православия; Православие - традиционная религия русского народа.

Раздел III Основы православной педагогики и психологии (48 часов).

Православная педагогика и психология; Взаимодействие школы и семьи в духовно-нравственном становлении личности; Организация внеклассной работы по духовно-нравственному воспитанию личности.

Раздел IV Методика преподавания предметов культурологической направленности (43 часа).

Концептуальные основы методики преподавания Православных культурологических дисциплин в средней школе; Методика преподавания предметов «История православной культуры земли Смоленской», «Азбука Смоленского края».

Лекторами двухгодичной школы являются преподаватели Смоленской духовной семинарии, Межъепархиального духовного училища, Смоленского государственного университета. Сами учителя называют школу учительской семинарией. Интерес к курсам был так высок, что уже первый набор составил 100 человек. Школа работает при храме Великомученицы Варвары, где организовано не только обучение, питание, проживание, но и наличествуют условия для духовного возрастания учителя. Существующий при храме Молодежный православный центр создает возможность общения слушателей с воцерковленными подростками.

В плане научного осмысления религиозно-философских ориентиров педагогического проекта региональной системы духовно-нравственного воспитания и образования проведена Международная научно-практическая конференция «Историософское и литературное, наследие А.С. Хомякова и современная Россия» на базе историко-культурного музея-заповедника «Хмелита», состоявшаяся при финансовой поддержке Российского Научного Гуманитарного Фонда. Совместно с епархией традиционно проводятся Рождественские, Кирилло-Мефодиевские, Авраамиевские, Никодимовские чтения.

Начало работы по созданию региональной системы духовно-нравственного воспитания и образования было положено в начале 90-х годов отделом катехизации Смоленской и Калининградской епархии Русской Православной Церкви, когда Митрополит Кирилл благословил введение факультатива «Основы православной культуры» в государственных школах. С 1999 года отмечается неуклонный рост интереса к религии со стороны общества в целом и молодежи в частности. С этого времени факультатив «Основы православной культуры и этики» стал финансироваться из областного бюджета. Со временем тематика факультативов расширилась и в настоящее время представлена такими курсами как «История православной культуры земли Смоленской», «Азбука Смоленского края», «Основы православной культуры и этики», «История религий», «Основы нравственности», «Православие и литература», «Духовность в церковной архитектуре г. Вязьмы», «Нравственные традиции русской семьи», «Воспитание нравственности на основе православия», «Творчество и духовность», «Подвижники благочестия». Востребованность доказана ростом контингента обучающихся с 3692 до 13 137 учащихся. 

С 2003/2004 учебного года началось преподавание обязательного предмета «История православной культуры земли Смоленской» как составной части регионального компонента государственного образовательного стандарта Смоленской области. И сразу 227 школ области начали преподавание этого предмета. В настоящее время количество школ увеличилось до 489 с охватом 13127 учащихся.

• < Назад
• Вперёд >