Новостная хроника Калужской епархии:

22 СЕНТЯБРЯ В Калужской области начали работу XI Богородично-Рождественские образовательные чтения Калужской епархии.

Открытие состоялось 22 сентября, в понедельник, в городе Обнинске в зале Дворца культуры.

Тема чтений: «Формирование православной культурной среды в современной России».

В этом году чтения вышли за пределы гостеприимного города Обнинска, работа в «круглых столах» и в секциях проходит в городах Калуге, Боровске, Малоярославце и Обнинске.

В начале пленарного заседания с приветственным словом к участникам чтений обратились митрополит Калужский и Боровский Климент, а затем заместитель губернатора Калужской области Виктор Сергеевич Бабурин и мэр города Обнинска Николай Евгеньевич Шубин.

Владыка Климент за всё время проведения Обнинских чтений, начиная с 1997 года, является их главным вдохновителем и почетным сопредседателем. На пленарном заседании митрополит Климент зачитал доклад на тему, совпадающую с темой самих чтений. Владыка выделил три основных фактора, обуславливающих потребность в формировании православной культурной среды в современной России. Среди них: необходимость в преодолении упадка в отечественной культуре, сопротивление так называемому «американскому образу жизни» и сохранение культурно-исторической целостности России.

«Лишь приняв христианство и уверовав в единого Бога, - напомнил митрополит Климент, - мы превратились в единый народ, связанный одной культурой, одной верой. Именно принятие святого Крещения сделало наше государство сильным». В наши дни снова остро встал вопрос о продолжении и сохранении многовековых трудов наших предков. К сожалению, молодёжь часто равнодушна к своим культурно-историческим корням. Из России уезжают высокообразованные квалифицированные специалисты, а на их место приезжают представители других культур, других традиций.»

«Процесс миграции невозможно остановить, - сказал Владыка Климент, – и нам следует быть готовыми к нему. Мы должны стать носителями своей культуры, поэтому Русская Православная Церковь предлагает ввести Основы Православной культуры в базовую программу общего образования». Этот учебный предмет помог бы молодёжи задуматься о духовных ценностях своего народа, и был бы полезен представителям иных национальностей, чтобы те могли узнать и понять культуру страны, в которой они живут.

В своём выступлением Владыка Климент также пожелал всем участникам форума Божией помощи в работе.

Среди выступивших с докладами на пленарном заседании были также первый заместитель председателя телерадиовещательной организации союзного государства Тамара Вятская, редактор «Русского журнала» Сергей Тимченко, редактор журнала «Фома» Владимир Легойда и другие. Далее работа продолжилась в различных секциях.

ПРИВЕТСТВЕННОЕ СЛОВО
МИТРОПОЛИТА КАЛУЖСКОГО И БОРОВСКОГО
КЛИМЕНТА 
на открытии XI Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской епархии
«Формирование православной культурной среды в современной России»
22 сентября 2008 года

Уважаемые гости и участники Чтений! Дорогие братья и сестры!

Потребность в формировании православной культурной среды в современной России обусловлена рядом объективных факторов.

1. Необходимость в преодолении упадка в отечественной культуре, ее архаизации и примитивизации.

2. Сопротивление навязываемой декадансной культуре, так называемому «американскому образу жизни».

3. Сохранение культурно – исторической целостности России, как самое эффективное противодействие экстремизму и нетерпимости и залог будущего самой России.

Объясню в нескольких словах причины, вызвавшие эти факторы и их важность для современной России.

Любое бескультурье, в том числе и отсутствие культуры религиозной мысли не проходит бесследно для общества. История России прошлого века подтверждает этот тезис. Но даже изоляция Церкви и религиозных объединений от общества не смогли подавить в народе стремление к духовному поиску, который в силу отсутствия верных религиозных ориентиров царил в головах наших соотечественников, часто выражался в суевериях и вере в магические силы, особенно в селах, где священника заменили разного рода знахарки. Это явление нашло отражение в сюжетах многих кинематографических лент, литературных произведений и журналистских статей. Однако, в то время власти закрывали глаза на подобные явления считая, что после построения коммунизма все эти предрассудки отпадут сами собой. Но к чему это привело. Система слабела, а пустоту в душах народа заполнили оккультизм, магия, различные эзотерические учения и языческие верования, массовое увлечение которыми пришлось на переломные 90-е годы. Мы прекрасно помним, какой ажиотаж был, когда сообщалось о выступлениях разного рода магах и целителей, воскрешавших умерших и изгонявших духов.

Снисходительное отношение советского государства к подобным явлением можно объяснить с одной стороны стремлением ослабить влияние Церкви на народ, а с другой близостью двух мировоззренческих систем: пантеизма и диалектического материализма. Ещё в первой половине минувшего века многие видные мыслители от Николая Бердяева до Бертрана Рассела, изучавшие духовные истоки русской революции, пришли к выводу, что большевистская идеологическая доктрина представляла собой попытку заменить религию. Подобная псевдорелигия воспроизводила в себе многие черты классических нетеистических верований, то есть язычества.

Тотальные изменения, происходившие в мире и в нашем Отечестве на исходе XX века, не оставили без последствий и сферу духовной жизни общества. Здесь уместно привести слова Мандельштама, который еще в двадцатые и тридцатые года, предчувствуя грядущую регрессию, опустошение, обессмысливание жизни, говорил о “буддийской Москве”, о “могучем некрещеном позвоночнике”, о “пращурах, растворенных у нас в крови”. Эти образы, отображенные в его стихотворениях, получили совершенно определенное религиозное содержание в наши дни.

Вдумываясь во все его выражения, видишь, что поэт оказался прав, скепсис и нигилизм, царствуют сегодня в нашей культуре, как в то далекое время, когда Русь еще не была крещена. Лишь приняв христианство и уверовав в единого Бога, из группы языческих племен, раздираемых междоусобными распрями, мы превратились в единый народ, связанный одной культурой, одной верой. Именно принятие святого Крещения сделало наше государство сильным, его народ — многочисленным, культуру — высокой, а общество — нравственно стойким и целостным.

В наши дни, как и много веков спустя, на новом этапе своего исторического развития перед Россией остро встал вопрос о сохранении, продолжении и развитии многовековых трудов наших предков. И сегодня фактором объединения нации должна стать задача формирования православной культурной среды в нашем обществе, пережившем в прошлом социальные и духовные потрясения. Ни экономическое развитие, ни освоение новых технологий, ни новая архитектура международных отношений не смогут изменить положения дел, если не будет действовать система сохранения культурного наследия. Ни территория, ни полезные ископаемые и экономический потенциал сделал Россию Россией, а дух народа творит историю и спасет страну от упадка и унижения.

Если мы и впредь будем оставаться на позиции пассивных наблюдателей, культура России капитулирует перед американским образом жизни, где человек со своими страстями и пороками стал мерой всех вещей, где культ человека превращается в языческий культ человеческого тела и панический страх перед физическим несовершенством, старением и смертью. Западная Европа уже освободила себя от «мучительной» ответственности за нравственный выбор между добром и злом, свою культуру они назвали «постхристианской», а результат каков? Общество обрело новые проблемы, а человек лишился смысла жизни.

На нынешнем этапе мирового развития Россия и Европа смогут обрести утраченный смысл исторического бытия лишь на пути ретроспекции и традиционализма. И здесь наше основное внимание следует обратить на образовательную область. Во всех традиционных культурах образование неразрывно связано с воспитанием. Но в современном мире, где рынок диктует свои законы не только в экономике, но и в человеческих отношениях, образование постепенно приобретает исключительно утилитарную функцию товара, имеющего свою четко определенную денежную ценность. Следствием этого стало практическое игнорирование современной школой воспитания и формирование представления о школе, как месте получения знаний, необходимых для социализации и дальнейшего профессионального обучения. Развитие лишь интеллектуальных способностей ребенка несомненно является принижением достоинства человеческой личности и лишает его возможности полноценного и правильного развития. Окончательной и главной целью школьного обучения должно считаться формирование человеческой личности, способной делать осмысленный, ответственный нравственный выбор, различать добро и зло, способной к самопожертвованию. Поэтому следует четко сознавать, что воспитание имеет принципиальное значение, как для формирования каждого отдельного человека, так и для целого поколения и всего народа.

В мире, равнодушном к своим культурно – историческим корням в эпоху глобализации сможет выжить и сохранить свою национальную самобытность лишь народ, укорененный в своей культуре. ХХI век – век взаимопроникновения культур, век миграционных процессов. Сегодня мы можем наблюдать, как из России в поисках комфортной, обеспеченной и спокойной жизни уезжают высоко образованные люди, квалифицированные специалисты, я отмечу, все они нужны нашему Отечеству. А в замен в нашу страну в поисках лучшей жизни приезжают не только русские переселенцы из бывших союзных республик, но и представители иных национальных культур из других стран. Эти люди приносят с собой свой национальный уклад, свои традиции и свою духовную культуру, которая во многом отличается от нашей. Неумение мигрантов адаптироваться к российским традициям, жизнь в замкнутом кругу своих земляков не позволяет им ассимилироваться в российском социуме. На примере европейских государств мы видим, что подобное культурное расслоение общества приводит к возникновению межэтнического противостояния, которое может привести к конфликтам, о которых мы периодически получаем сведения из сообщений информагенств.

Процесс миграции невозможно остановить, и нам следует быть готовыми к нему. Проблема сохранения национально-культурных корней, перед которой ныне стоит Россия, должна решаться последовательно, носить системный характер и пронизывать все сферы жизни общества. Мы должны стать носителями своей культуры, поэтому Русская Православная Церковь давно предлагает, а в последние годы все более настойчиво ввести культурологический предмет Основы Православной культуры в базовую программу общего образования. Цель этого курса, с одной стороны, помочь подрастающему поколению России сформировать собственное мировоззрение на основе традиционной духовной культуре и не утратить связь со своими корнями. Новый учебный предмет поможет молодому поколению задуматься о нравственном и духовном богатстве своего народа, поможет россиянам вернуться к истокам родной культуры, будет способствовать укреплению российской семьи.

С другой стороны это будет необходимо и полезно представителям иных культур и национальностей, проживающих в сегодняшней России. Здесь было бы уместно привести слова выдающегося мыслителя XX века, российского философа Ивана Александровича Ильина, писавшего: «Любить родину значит любить ее дух и через него все остальное, не просто «душу народа», т. е. его национальный характер, но именно духовность его национального характера и национальный характер его духа... Но тот, кто умеет любить дух, тот знает его сверхнациональную, общечеловеческую сущность; поэтому он не умеет ненавидеть и презирать другие народы, ибо видит их духовную силу и их духовные достижения».  Таким образом этот учебный предмет поможет детям иммигрантов узнать и понять культуру и мировоззрение людей, в общество которых они интегрируются. Именно на этих уроках подростки из других этнических групп смогут понять и полюбить страну, ставшую их родиной, принять её культурные особенности. Это, на мой взгляд, куда более эффективно, чем создание новых силовых структур - «отдела по борьбе с экстремизмом».

Заканчивая выступление, хочу подчеркнуть: сегодня, мы все отвечаем за судьбу России, и хочется, чтобы её будущее снова обрело связь с Православием.

Желаю успехов начавшимся XI Богородично-Рождественским образовательным чтениям.

ВЫСТУПЛЕНИЕ
Заведующего кафедрой международной журналистики МГИМО,
главного редактора журнала «Фома» В. Р. Легойды 

на открытии XI Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской епархии
«Формирование православной культурной среды в современной России»
22 сентября 2008 года

[ВНИМАНИЕ: далее текст, созданный на основе аудиозаписи]

Ваше Высокопреосвященство, всечестные отцы, братья и сестры!

Очень приятно находиться на этом форуме. Кстати, сам факт проведения его является важным показателем развития православной культуры – той темы, о которой мы сегодня говорим. Хотелось бы поделиться какими-то соображениями на заданную тему.

Если говорить о состоянии православной культуры, то можно увидеть, что за последние двадцать лет мы проделали большой путь. Знаете, я вспоминаю, что в начале 90-х годов в Москве был один книжный магазин, в котором можно было купить православные книги. Даже не книжный магазин, а в большом обувном магазине стоял стол, где продавали книги. Между собой его так и называли: «православная обувь». Единственное место было. Конечно, сегодня, когда мы заходим в православный магазин, по крайней мере, московский, там можно уже проводить экскурсию. То есть, мы понимаем, что есть некий внешний факт, свидетельствующий о том, сколько всего сделано за эти годы. Но если оставить в стороне комплиментарность, и не тешить себя теми успехами, которые мы сделали (за них надо благодарить Бога, что это происходит), то хотелось бы понять, что сделать и какие проблемы перед нами стоят.

Мне кажется, что на сегодняшний день основная задача, которая стоит перед теми, кто осознает себя членами православного сообщества (в общественном плане) - это воцерковление культуры. Это то, о чем, как мне кажется, говорил Владыка о церковной среде.

Что значит воцерковление культуры? Это значит, что те вещи, которые нам дороги, должны созидать пространство нашей жизни. Они должны стать органичной частью нашей жизни. То, что дорого человеку православному, церковному, должно все больше становиться частью жизни вообще. Мы очень много говорим о культурном наследии, но очень часто это звучит, как некий музейный факт, а частью жизни не становятся. Я пытаюсь пояснить, что я имею в виду. Вот Федор Михайлович Достоевский устами своего героя в начале романа «Подросток» говорит следующую вещь: «нужно быть слишком подло влюбленным в самого себя, чтобы без стыда писать о себе».

Сегодня, когда мы с вами читаем абсолютно бесстыдно написанные хвалебные вещи о себе или о других в нашей прессе, мы понимаем, что связь времен разорвана. Что вот то, что созидало пространство русской культуры, и проявлялось, в частности, в этой фразе Достоевского и у других наших великих писателей, оно сегодня не является частью нашей жизни. Мы продолжаем автоматически говорить, что Пушкин – это «наше все», но понимаете, Пушкин при жизни, - это, если так стилистически понижено сравнить, это как Высоцкий в советское время. Вот настолько он был популярен, настолько он был известен и любим. Можем мы сегодня также сказать это о Пушкине? Вряд ли. Это если говорить только о светской культуре, что же говорить о культуре церковной.

Я позволю себе привести несколько цитат. В свое время выдающийся русский мыслитель Иван Киреевский написал в произведении «О характере просвещения Европы» в 1852 году: «Одного только желаю я, чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении Святой Православной Церкви, вполне проникнули убеждения всех ступеней и сословий наших. Чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским и не вытесняя его, но напротив, обнимая его своею полнотою, дали ему высший смысл и последнее развитие. И чтобы та цельность бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей православной России». Вот задача, на самом деле, не изменилась. Была ли она воплощена? Большой вопрос. Мы сегодня говорили уже о культурно-исторической целостности. О чем идет речь? Это, в том числе и о том, о чем писал Киреевский в свое время. Если этого тогда не было, то что, хотя бы, было?

Вот еще одна цитата. Был в начале XX века выдающийся исследователь искусства Николай Михайлович Тарабукин. Он, рассматривая современную ему культуру, пишет следующее: «Для интеллигентского воспитания представляется естественным знание даже таких пигмеев поэзии, как Апухтин и Надсон. Но спросите того же самого интеллигента, который читал по-немецки «Фауста», по-итальянски «Божественную комедию», кем сочинены Пасхальные песнопения? Он вам не ответит. Он знает день 26 мая 1799 года как будто это день его рождения. Но если его спросить, в каком веке жил поэт Иоанн Дамаскин, он только широко раскроет свои недоумевающие глаза. Старая школа пропитана рационализмом, изучала подробно критические труды Чернышевского, Добролюбова, Писарева. А спросите кого-нибудь из старых гимназистов: читал ли он Константина Леонтьева? Он ответит, что нет. Не знать Канта считается зазорным, а не прочесть ни одной страницы Исаака Сирина вполне естественно». Вот та важная проблема, о которой говорил Тарабукин. На сегодня мы должны понимать, что мы отступили еще на шаг назад. То, что было в свое время естественной частью интеллектуального пространства, сегодня уходит. Какое там – дата рождения Пушкина! Сегодня не зазорно не знать Канта. Я вчера встречался с человеком, который заканчивает аспирантуру, и он сказал, что сделал для себя открытие, что Кант и Конт – это разные люди. Он кандидатом наук будет через месяц.

В этом году впервые на вступительных экзаменах в МГИМО на наш факультет мы проводим устное собеседование. Впервые я столкнулся с ситуацией, когда девочка минут пять вспоминала, кто написал роман «Война и мир», колеблясь между Тургеневым и Достоевским! (смех в зале) Вот видите, здоровый смех нашего молодого поколения показывает, что они знают. А через несколько лет количество выпускников школ сравнится с количеством мест в высших учебных заведениях. То есть, у нас не будет выбора, мы всех должны будем принять. В этом году я мог не принять эту «интеллектуалку», с позволения сказать, а через несколько лет у меня не будет такой возможности. Поэтому, ребята, надо учиться, а то будет совсем грустно.

Как-то на круглом столе, в котором я принимал участие, один политик, обращаясь к присутствующему епископу, сказал: Владыка, наша партия консервативна, и Церковь консервативна. Ну так поддержите нашу партию, мы же близки по взглядам, по мировоззрению. Очень важен был ответ этого епископа. Он сказал, что Церковь не может поддержать партию, так как даже само слово «партия» означает «часть». А Церковь говорит и призывает к целостности. Но я в этой связи хочу вот что сказать: мы, действительно, часто говорим о консервативном православии. Мне кажется, что это не очень корректно. Если искать точное слово, то мне кажется, что намного более точным является слово «традиция», «традиционность». Церковь – традиционна. Консерватизм – это стремление сохранить какие-то формы неизменными на протяжении десятилетий и столетий. Традиция – это попытка передать смысл языком, адекватным времени, что делали в свое время апостолы, и что должны делать мы. Задача не меняется.

Есть такой стереотип, особенно в молодежной среде, что Церковь – это одно большое «нельзя». Стараясь сломать этот стереотип, надо не создать новый: не создать образ Церковь как одно большое «можно». Это очень опасно, это даже хуже, чем первый стереотип. Это сегодня уже наблюдается в отдельных миссионерских попытках: да, мол, мы такие же, как и вы. Не такие! И это принципиально важно!

Еще одна тема. Тема о культуре забвения, которому наше общество сегодня подвержено. Социологи любят говорить о нелинейной динамике развития общества, подразумевая, что у нас сегодня есть феномены в культуре, которые в прошлом никак не укоренены. У них нет корней, но они, мол, могут при этом нормально развиваться. Мне кажется, что это неверный и очень опасный тезис. Знаете, тема журнала «Фома», который выйдет в октябре, посвящена Бутовскому полигону, где были расстреляны многие люди, и многие их которых – за свою веру в Христа. Мы когда готовили эту тему, делали обзвон людей, просили их высказать свое отношение к памяти мучеников Бутовского полигона. Знаете, какой ответ чаще всего мы получали, обращаясь к актерам, писателям, научным деятелям? Они говорили: простите, мы не знаем, что это такое. Людям нечего было сказать, они не знали, что такое – Бутовский полигон. Они не знают, что там произошло. Культура забвения… Любой пятилетний мальчик в Израиле скажет нам, что такое Освенцим. В Германии невозможен памятник Гитлеру. У нас до сих пор одна из станций метро называется «Войковская» - по имени человека, который дал приказ расстрелять невинных детей. Но несмотря на все обращения священноначалия к московскому правительству, ничего не меняется. Это – культура забвения: мы топчемся на святыне. Потому что, если у нас люди культуры не знают, что произошло на Бутовском полигоне, не понимают той трагедии и ценности, которую имеет сегодня Церковь в лице новомучеников, то наши дети этого знать не будут.

На одном семинаре по греческой философии мы обсуждали со студентами «Апологию» Сократа. Сократ отказывается бежать из тюрьмы, когда ученики ему предлагают это, и остается, чтобы принять смерть за свои убеждения. Я говорю: как вы думаете, сегодня человек смог бы также за свои взгляды, за свои убеждения умереть? Разгорелся спор, один говорил: я бы умер, другой – нет. И тут один мальчик говорит: да ладно врать, нам не за что умирать сегодня. И все как-то так притихли, и с ним не рискнули спорить. Я у них спрашиваю: ребят, а как вы думаете, в нашей стране 50-80 лет назад люди могли отдать жизнь за свои убеждения? Они говорят: нет, конечно. То есть, получается, не было Истории, не было ГУЛАГа, не было Бутовского полигона… А ведь проблема-то еще в том, за что умирать. Это тоже имеет значение. Парадокс: сам человек начинается тогда, когда ему есть, за что умирать. Если нам не за что умирать, мы наверное, еще не люди. И об этом говорит нам христианство, но наше разорванное сознание не позволяет это вместить. У нас все меняется, как картинка на телеэкране. Вот о чем, как мне кажется, должны думать сегодня.

Я с огромной радостью сегодня услышал слова Владыки Климента, что мы осознаем задачу того, что Основы православной культуры должны изучать представители и других этнических групп. Мне кажется это очень важным, потому что если мы законсервируем ситуацию, при которой только православные будут изучать православие, мы попадем опять в ситуацию, когда люди будут жить слухами о православии. А в православной стране мы имеем право создать ситуацию, когда православие будут изучать все. Не заставлять молиться людей, ни в коем случае. Но они должны знать Основы православной культуры. Когда человек принимает гражданство США, он сдает экзамен на знание истории. И никто не говорит, что это – нарушение прав человека. Хочешь быть частью этого общества – знай тот язык, на котором это общество разговаривает.

Еще два слова о СМИ. Если какое-то СМИ называет себя православным, возникает вопрос: каким оно должно быть? Мне кажется, самое главное, - оно должно быть христоцентричным. Оно, как и наша вера, должно говорить прежде всего о Христе. СМИ, которое называет себя православным и не говорит о Христе, не имеет права на существование. Сейчас есть много разных православных изданий, не все они хорошие. Мы не должны позволять нехорошим изданиям создавать пространство как бы православной культуры. Потому что часто в них можно прочитать о чем угодно, но нет главного: разговора о Христе, о Церкви.

И последнее. Хотел бы подчеркнуть мысль Владыки: когда мы говорим о культуре, о наследии, мы не должны воспринимать ее как мертвое, как музей. Говоря о православном культурном наследии, о православной культуре, мы должны стараться сделать ее живой. Такой, какой она действительно должна быть. Спасибо!

• < Назад
• Вперёд >